圖片:Vatican Media

第九場默想

永生是已然賜予我們的恩典，但我們常常難以理解其中一個核心要素——安息。從小，我們便熟悉這句祈禱文：「主啊，求禰賜給他們永遠的安息，並以永恆的光輝照耀他們。願他們得享安息。阿們。」在許多人看來，永恆若是基於永遠的安息，似乎令人失望，彷彿生命最終只是一場無盡的沈睡。然而，這種理解源自一個根本性的誤解：我們將安息視為不作為，而在聖經的視角中，安息是一種圓滿和滿足的狀態。

天主自己也經歷了安息——當耶穌在十字架上受難後，被安葬在墓穴中。這個時刻並非一種毫無生機的停滯，而是一項工程的圓滿實現，正如一篇古老的聖週六講道詞所言：「天主在肉身中死亡，並降入陰府，震撼了冥界的國度。」基督雖然安息了，然而祂仍在施行奧秘，解救陰府的靈魂。這告訴我們，停止並不意味著無用，而是能夠充滿信心地擁抱時間，不要陷入無意義的忙碌與焦慮。

今日，安息已成被忽視的奢侈品。我們生活在一個要求我們時刻忙碌、始終在線、不斷追求高效的社會。然而，機會越多，我們卻越難真正得到休息。聖經中僕人的比喻告訴我們，一個僕人完成了自己的勞作後，並不期待額外的獎賞，而是單純地接受自己履行了應盡的職責。這向我們揭示了一個重要的真理：只要我們執著於成果，便永遠無法找到安息。唯有平靜地接受自身的局限，我們才能最終在平安中歇息。

真正的安息不是停滯，而是自由。這是一種無需再向任何人證明自己的狀態，因為我們已被天主的愛所擁抱。這是一種內在的平安，使我們能真正體悟聖保祿在《希伯來書》中所說的：「誰進入了天主的安息，他也就停止自己的工作而安息，正如天主停止自己的工作而安息一樣」（四10）。善度安息的生活，就是在為永生作準備——學會無所畏懼地生活，學會放下無謂的執著，信賴天主已在我們內的作為。

真正的安息是內心的平安，它不以成就衡量，而在於能否接受生命所賜予的一切。安息不是逃避，而是一種學會更深刻、更從容地生活的方式。安息不是被動，而是一種充滿信賴的主動，使我們得以自由地去愛。「在愛內沒有恐懼，反之，圓滿的愛把恐懼驅逐於外」（若一四18）。最終，永生並非遙遠的目標，而是已然在我們內生長的現實。我們此刻便蒙召去活出這永恆生命。

第十場默想

生命有其美妙，也有艱難的時刻，它向我們提出一個至關重要的問題：若一切都走向終結，我們在這個世界上走一遭還有什麼意義？若對永生沒有希望，現實生活的重擔就會壓垮我們或使我們玩世不恭，將我們推向屈從於命運。聖保祿建議我們要將目光放在永恆而無形的事物上。

人類在身體上逐漸走向衰退是不可抗拒的，但內在的更新則日復一日。一切看似無法化解的事物其實都有一種更重大的命運：天主造了我們是為讓我們復活，這並非烏托邦的夢想，而是我們蒙召度圓滿生活的自然邏輯。

在基督死於十字架且復活的奧蹟中，天主完成了祂的愛的計劃。被釘在十字架上的耶穌看似失敗，事實上揭示出天父不放棄自己的子女。這表明我們的生命絕非出於偶然，而是成為義子及得救贖計劃的一部分，使我們成為蒙愛及必得永生的子女。我們活出的一切，喜樂與痛苦、成就與失敗，都是不斷轉化的一部分，好似一粒種子，以死亡換來新的生命。我們也如此，跨越死亡的門檻，最終會迎來一個嶄新和光榮的生命。

這種轉化不僅在未來，而且現今已經開始。的確，在感恩聖事中出現一種奧妙的交換：我們將自己的生命獻給天主，同時也領受了基督，祂以自己的愛轉換了我們。在我們舉行的每一次彌撒感恩祭中，我們的一切都被接納到基督的生命中，祂將這一切帶到天父面前。這並非一種象徵性的儀式，而是我們每個人得到轉化的真實過程，使我們在今天就已經參與了永恆的生命。

我們無法確切地知道事情的結局是怎樣的，但我們知道我們的將來在我們內已經萌芽。我們的終向不是虛無，而是富有希望的未來。這個信念改變了一切：我們的生命不是一部沒有意義的影片，而是由一位卓越的導演寫出和指揮的作品，邀請我們將目光投向永生，懷著信賴之情走向祂。這是真實的事實：天主造了兒女，在這些兒女中也有我們。我們面前的未來是一個愛的計劃，但只揭示了一部分。然而，今天我們所見到的已經是卓越非凡：我們是蒙愛的兒女、天堂的公民、為天主而生活的人，直到永遠。

來源：梵蒂岡新聞網

圖片:Vatican Media

第七場默想

在科技進步與安逸生活的助長下，我們的時代出現一種誤以為自己會不死不滅的幻覺，對人的限度視而不見。有時候，即使是教會也會疲於為天國作出可信的見證。教宗府講道神師帕索里尼神父3月12日下午在聖座部會首長今年四旬期避靜的第七場默想中談論了這點。

帕索里尼神父指出，忽視人終將一死的這種心態體現在我們無法心平氣和地在等待中生活，而是執著於參加過多的活動，以及在現實生活的催迫下保持在諸多方面的參與。對死亡的恐懼令人難以作出長久的抉擇，而且不實踐那些已經作了的決定，認為隨時都還能予以撤回。

以前，有些儀式和話語幫助人們懷著勇氣面對死亡的過渡階段，並且明白其意義；當今社會卻將這些儀式和話語抹滅了。如今，死亡經常縮減成媒體表演或醫學技術議題。這種遠離死亡的概念妨礙人們更深入地理解生命的真諦和基督徒望德的意義。亞西西的聖方濟各稱呼死亡為「姐妹」：這意味著接受人的限度，並視之為通往永生的途徑。

罪過通常源自於那逃離生活不穩定性的誘惑。然而，它真正的解藥是具體且深刻地活出的愛。聖若望宗徒的話是一項明證：「我們知道，我們已經出死入生了，因為我們愛弟兄們。」（若壹三14）愛到底的意義在於接納限度，並將它變成一個毫無保留奉獻自己的機會。

基督並未取消死亡，而是從死者中復活。道成肉身是天主參與我們生命的愛的舉動。《馬爾谷福音》強調，天主透過十字苦架拯救世人，向我們揭示了即使我們要承受永生，我們依然終將一死。

聖保祿宗徒告誡迦拉達人，切莫回到一種基於恐懼和法律的信仰，卻要對天主白白賜下的恩典常懷信心。聖若望敦促人們分辨善神和惡神，承認道成肉身是腳踏實地生活的具體方式。天主子降生成人的奧蹟要求我們堅定不移，相信現實縱然有其困難，卻是天國的所在之地。活出天主兒女的身份、把彼此看作弟兄姊妹，這是每天都要作出的選擇。再者，我們應當確信，愛到底不光是可能實現的，而且多個世代的男女早就已經為此作出見證。我們也能用我們的生命高唱這首愛之歌。

第八場默想

3月13日是教宗方濟各當選的12週年紀念日，教宗府講道神師帕索里尼神父帶領聖座部會首長進行四旬期避靜的第八場默想。在默想的開始，講道神師特別祝願住院治療的教宗，向教宗表達感激和孝愛之情。以下是第八場默想的撮要。

帕索里尼神父首先指出：耶穌教導我們，永生是一個領受的恩賜，而非一個要強取的財富。對觀福音中富貴少年的故事表達出一個反差：一方面，有人將永生視為獎賞而追求；另一方面，基督邀請人放下所有安全感來跟隨他。最終，那位青年因無法割捨財富而憂鬱離去。伯多祿卻問道，那些捨棄一切的人將會得到什麼呢。耶穌許諾，凡全心信靠他的人，必將獲得永生。

接著，講道神師表示，難於放棄影響著所有的人：我們害怕放下自己珍視的事物，即使生活本身迫使我們放棄。耶穌邀請我們提前跨越這一門檻，使永恆成為當下的現實。可敬者佩特里洛（Chiara Corbella Petrillo）以信賴之心面對病痛的榜樣，顯示出人在今世便能生活於天主的圓滿生命之中。這並非放棄，而是全身心地生活，並擺脫虛假的安全感。

隨後，帕索里尼神父解釋，在《若望福音》中，耶穌把自己比作牧羊人，引領羊群走向豐盛的牧場。祂的聲音促使人們走出恐懼的圍欄，從而獲得真正的生命。這種豐盛在五餅二魚的奇蹟中彰顯：看似不足的食物，在耶穌手中卻化為豐盈滿溢。然而，人們誤解了這一奇蹟，只尋求物質的食糧，卻未能領悟其所指向的更深層次的生命之糧。

耶穌啟示我們，真正的生命之糧就是祂自己。吃祂的肉、喝祂的血，就是意味著分享祂的生命，使祂的生命成為我們的生命。感恩聖祭不僅僅是一個儀式，而是使人與基督結合、生命得以轉化的奧蹟。若望宗徒並未直接敘述聖體聖事的建立，而是強調了洗腳的行動，以此顯示出真正對天主的朝拜體現在人們彼此的服務中。

講道神師最後強調，永恆並不是遙不可及，當我們滿懷信賴學習奉獻，即使是奉獻我們所擁有的一點點，永恆就會在我們當下的生活中實現。在天主的眼中，我們每一個愛的行動都有其無窮的價值，一切的愛都在永恆中。

來源：梵蒂岡新聞網

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第五場默想

在我們的信仰旅程中，真正的挑戰不僅是跨越死亡，更在於意識到永生早已開始。我們常陷入一種錯覺，認為世上只有兩類人：生者與死者。然而，《若望福音》借著拉匝祿的復活，挑戰了這一觀點：真正的死人不僅是那些停止呼吸的人，也包括那些被恐懼、羞恥和控制所束縛的人。拉匝祿被裹屍布束縛，行動受限，他象徵著每一個被僵化的期待和世俗框架所禁錮、因而失去內在自由的我們。

瑪爾大與瑪利亞在兄弟去世後，流露出一種受限的信德：“主！若是你在這裡，我的兄弟決不會死！”（若十一21）。這種心態反映了一種對天主的片面理解，認為祂應當隨時介入，免除我們的痛苦。然而，耶穌不是來消除苦難的，而是來將其轉化的：“我就是復活，就是生命”（若十一25）。因此，真正的問題不在於我們是否會死，而在於我們是否真正地活著，信靠基督和祂的話語。

這一信仰的挑戰同樣體現在患血漏的婦人身上。這位受病痛折磨十二年的婦人，不顧一切，敢於觸摸耶穌的衣襟，渴望痊癒（谷五25-34）。她的處境象徵著全人類：我們尋求醫治、渴望生命，然而，往往依賴虛假的偶像，卻最終感到空虛。唯有與基督的接觸，才能帶來真正的治癒，這種治癒不僅是身體上的，也是心靈上的——使人能夠信賴，並感受到被接納。

耶穌對那婦人說：“女兒，你的信德救了你”（谷五34），表明救恩並非天主自外而來的干預，而是人願意向天主的臨在敞開心扉。同樣，這一原則也適用於告解聖事及一切和好經驗：僅僅履行外在的形式並不足夠，更重要的是，我們的內心必須重新找回對天主的信賴，因為祂真正希望我們活著。

拉匝祿的復活和患血漏婦人的治癒向我們提出一個根本的問題：我們是等待終結的垂死之人，還是已經開始體驗復活的活人？永生不僅僅是未來的獎賞，而是我們可以在當下就作出的抉擇——活出自由和希望，信賴那召叫我們度圓滿生命的天主。

第六場默想

救恩的旅途有如靈性上的重生，根據《若望福音》的記載，耶穌在與尼苛德摩交談時講述了這一點（若三1-8）。耶穌表示，為了見到天國，需要由上而生，這概念令尼苛德摩深感不安。教宗府講道神師帕索里尼神父3月12日上午在聖座部會首長四旬期避靜第六場默想中強調，耶穌這番話是指需要深層且徹底的改變。這轉變並不容易，而且往往會讓人心生恐懼，因為它需要放棄固有的確信和既定的模式。

耶穌闡明，唯有通過水和聖神，才能獲得新生命。這不是在生理上返老還童，而是向聖神的化工敞開心扉。很多人害怕改變，試圖抓住過往的經驗，但真正的重生意味著信賴天主，接受聖神的帶領邁向沒有探索過的境界。

帕索里尼神父指出，這過程讓人想到以色列離開埃及、途經曠野的事蹟。那時候，子民害怕死亡，但他們將目光轉向天主所賜的記號，便找到了救恩。今天，救恩的記號是在十字苦架上的基督。

洗禮是這新生命的象徵：它不是立竿見影的改變，卻是一段轉變進程的開端。然而，在歷史上，洗禮的效力被淡化，時常變成一種文化儀式，而非有意識的信仰選擇。這導致教會發生危機，對許多人來說，基督徒生活變得既遙遠又抽象。

耶穌邀請眾人做出根本的決定：重視與祂的關係勝過於其它任何關係，承認只有在天主內能找到真生命。這需要人們有勇氣在生理和心理上「喪失自己的生命」，好能在永恆的幅度尋獲生命。

在這段福音章節裡，耶穌最後運用了分娩的比喻來解釋靈性上的重生是痛苦卻必要的過程。每個人都蒙召離開自己最初的「母胎」，才能承受永生的圓滿。亞西西的聖方濟各在這方面樹立了榜樣，他摒棄了一切確保安全感的事物，為的是在基督內全然擁抱新生命。

教宗府講道神師最後總結道，真正的重生絕非假象，而是可進入的現實。凡是接受聖神改變的人都能真正地重生，而且他們現在就已經活出永恆的許諾。

來源：梵蒂岡新聞網