第30屆亞洲主教團協會傳播部主教會議閉幕:大會發表關於「人工智能與亞洲牧靈挑戰」的聲明

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【鹽與光傳媒資訊】據《天主教亞洲真理電台》報導「第30屆亞洲主教團協會傳播部主教會議」於12月12日在香港聖方濟各大學圓滿閉幕,並呼籲亞洲教會對人工智能的快速發展,以智慧且具牧靈精神的態度作出回應。

由亞洲主教團社會傳播辦公室(FABC-OSC)主辦的為期三天(12月10日至12日)的會議,聚集了來自亞洲各地的 30 多位主教、司鐸、修會成員及平信徒媒體專業人士。

會議以閉幕彌撒圓滿結束,由亞洲主教團社會傳播辦公室主席、菲律賓聖保祿教區主教馬拉利特(Marcelino Antonio M. Maralit Jr.)主持。他鼓勵與會者將會議的省思成果帶回各自教區與牧靈工作中,並強調教會必須在迅速變化的科技浪潮中,保持在亞洲文化、人際關係與牧靈生活中的臨在與辨識力。

亞洲主教團社會傳播辦公室主席、菲律賓聖保祿教區主教馬拉利特(Marcelino Antonio M. Maralit Jr.)圖片:facebook.com/VeritasAsia

關於人工智能與亞洲牧靈挑戰的聲明

會議結束時,與會者發表了一份聲明,總結他們對「人工智能與亞洲牧靈挑戰」主題的共同省思、關注與承諾。該聲明被描述為「祈禱、分辨與對話」的成果,既展現希望,也提醒謹慎,因人工智能日益融入日常生活。聲明內容如下:

我們的共同信念

在迅速的科技變遷中,亞洲教會重申其不變的使命:宣講基督、維護人的尊嚴,並促進真實的共融。人工智能作為人類創造力的表現,既帶來希望,也潛藏風險。教會既不拒絕,也不懼怕人工智能,而是以謹慎態度和植根於人際關係的具體化(道成肉身式)視野來積極面對它。

教宗方濟各於2024年6月14日在意大利普利亞行政區埃尼亞齊亞鎮(Borgo Egnazia)向七大工業國集團(G7)人工智能專題會議致詞時提醒世界,人工智能「首先是一種工具」,其倫理價值取決於人類的創造者與使用者。在亞洲多元的宗教與文化背景下,這要求我們確保人工智能服務於兄弟情誼、正義,以及構成我們傳統核心的人際和諧。

整體見解與機遇

與會者指出,若妥善引導,人工智能可支持福傳、牧靈關懷、要理教學及教育工作。它能拓展知識的可及性、強化研究、協助教師與要理導師,並提升教會的數位使命。合作必須反映亞洲的文化多樣性、人際交流特色,以及跨宗教環境。年輕人因熟悉數位生活,是重要的夥伴;同時,家庭也需要培育,以促進負責任的使用與參與。

教宗良十四世於2025年「建設者人工智能論壇」致詞中,將人工智能形容為「參與天主創造之神聖行動」,並呼籲建立能推動天主教教育、富有憐憫的醫療照護,以及透過「信仰與理性對話」(教義部及教廷文化教育部文件:《Antiqua et Nova (古今交融):解述人工智能AI與人類智能HI的關係》 ,第 83 節)進行福傳的系統。在亞洲,人工智能可縮短偏遠地區的數位鴻溝、支持基督教少數群體,並促進跨世代智慧的傳承。如 《Antiqua et Nova (古今交融)》(第 66 節)所述,人工智能能提升專業能力、創造創新機會,並為亞洲充滿活力的勞動市場開啟新視野。

關注與新興風險

與會者對於虛假親密、模擬存在、deepfake、偏頗內容以及數位環境中真理的侵蝕表達了嚴重關切。過度依賴機器可能削弱人際關係,減少祈禱與默想的時間,並降低教師、牧者與父母不可取代的臨在價值。

與會者對人工智能生成的宗教內容尤其感到不安,擔心其可能扭曲教義、操控神聖現實,或與人工角色形成「假性親密」。此外,人工智能對環境、倫理與文化的影響,尤其在基督徒為少數的地區,更需保持高度警覺。

教宗良十四世在 2025 年「人工智能促善高峰會」致詞時強調,人工智能無法複製道德分辨力或真實關係,且可能加深不平等。在亞洲,這些風險包括可能出現的歧視性演算法,以及削弱真實的跨宗教對話。

神學與人類學基礎

省思強調,智慧本身從未是人工的;唯有機器才是。人類擁有靈性、道德、情感及人際關係的深度,絕不可簡化為演算法。人工智能迫使我們重新思考:「成為人意味著什麼?」教會肯定每個人都是天主所賦予尊嚴的存在,其價值無法被資料或運算所取代。天主的溝通是道成肉身式的,根基於臨在、相遇與群體生活。

科技絕不可取代真實的人際互動,也不可模糊現實與模擬之間的界線。因此,教會必須守護真理、保護人的面容,並維護祈禱、分辨以及真實人際關係的空間。

如《Antiqua et Nova (古今交融)》(第 31 節)所教導,人類智慧透過具體的經驗有機成長,這與人工智能那種非實體的「邏輯-數學框架」截然不同;在以家庭為中心的亞洲文化中,這一點尤為重要。教宗良十四世在向宗座生命科學院國際大會致詞時,重申每個人的「本體尊嚴」(Dignitas Infinita),並強調人工智能必須始終促進,而非削弱,人際關係。

實踐承諾

會議提出以下指引,供亞洲教會參考:

  1. 發展以《聖經》、教會教導及亞洲文化脈絡為基礎的天主教人工智能工具。
  2. 將教會資源數位(數碼)化,確保在人工智能系統中被準確且負責任地使用。
  3. 在修院、教區、學校及家庭中,將人工智能素養與牧靈、倫理及人際培育整合。
  4. 支持家庭與跨世代學習,將數位(數碼)能力與生活智慧相結合。
  5. 鼓勵青年參與以使命為導向的數位(數碼)創新。
  6. 推動數位(數碼)福傳,並強調人類監督與牧靈責任。
  7. 參與公共政策討論,鼓勵教區與主教團研究人工智能並制定符合本地脈絡的指導方針。
  8. 促進區域合作,尤其透過亞洲主教團社會傳播辦公室(FABC-OSC)與各國傳播辦公室,確保教會在數位(數碼)空間中的牧靈臨在。

「第30屆亞洲主教團協會傳播部主教會議」重申,人工智能既非生存威脅,也非現成解方,而是一個新的牧靈前沿,需要智慧、警覺與盼望。如《Antiqua et Nova (古今交融)》(第 113 節)所勸,追求「真正的智慧」,亞洲教會承諾培育良心、守護尊嚴、促進真理、支持家庭與青年,並培養真實相遇的社群。透過負責任的創新與全區合作,人工智能可成為強化教會使命、促進人類與靈性整全成長的工具。

關於瓜達盧佩聖母節的瑪利亞省思

由於會議正值瓜達盧佩聖母瞻禮日,聲明以瑪利亞如何使福音在不同文化中生根作為結語省思:

「在今天(12月12日)慶祝瓜達盧佩聖母瞻禮之際,我們願回想,瑪利亞以聖若望.迪達谷(高樂多)的母語向他說話,並以飾有原住民符號的服飾顯現。正是透過這種文化化的方式,她幫助天主教信仰在勇敢的新大陸紮根。藉著她的轉禱,亞洲教會也能得到加強,學習以這個數位(數碼)新世界的居民能理解的人工智慧語言傳講福音,並透過根植於天主教人類學的教學法,促進信仰、真實共融以及真切的人際關係。」

來源:天主教亞洲真理電台

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聖座傳播部神學牧靈部主任專題演講:邁向福傳與牧靈照顧中運用人工智能的指導原則

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【鹽與光傳媒資訊】據《天主教亞洲真理電台》報導在香港舉行的亞洲主教團(FABC)「第30屆亞洲主教團協會傳播部主教會議」上,聖座傳播部神學—牧靈部主任 Nataša Govekar 博士,於12月11日發表了題為《邁向福傳與牧靈照顧中運用人工智能的指導原則》的重要專題演講。這是為期三天、以「人工智能與亞洲牧靈挑戰」為主題的聚會的第二天。她提醒與會者,人工智能的興起帶來更深層的人類學問題:「在當下,做人意味著什麼?」

在旅途上

她邀請主教們從自身使用人工智能技術的經驗出發,並指出這些工具已迅速進入日常生活,甚至滲入靈性領域。從 OpenAI、Anthropic、Google DeepMind、Meta、DeepSeek 等大型語言模型,到模擬宗教對話的應用程式,她提到,許多人現在使用如 ChatWithGod.ai 這類系統,能與基督或其他宗教人物「對話」,形成她所稱的「宗教超市」現象。

天主教人工智能的實踐

Govekar 博士指出,天主教徒對明確的天主教人工智能項目更感親近是可以理解的。她舉例 “Truthly” (truthly.ai),該系統聲稱所有回應皆以教會權威來源為依據,以及廣泛使用的 Magisterium AI,其創辦人形容它是「數位圖書館員」。該工具以超過 29,000 份教義與神學文獻資料庫為基礎,引用來源而非生成無依據內容,其相關的 Alexandria Digitization Hub 旨在擴充天主教數據集。

她特別強調 Magisterium AI 開發者提醒的要點:這類工具應協助理解,而非取代信仰中不可或缺的人類維度。她引用開發者的話:「永遠以參與聖事、諮詢真實的人、閱讀原始資料為優先」,並表示欣賞這種強調。

Govekar 博士提到更廣泛的實驗,包括瑞士的 “AI Jesus”「AI 耶穌」及德國實驗性禮儀中即時生成的祈禱,顯示「科技已進入最具象徵性且親密的宗教空間」。

AI 生成的講道與圖像

她警告不可使用人工智能生成講道詞,強調講道是宣講天主聖言的延伸,而「人工智能不能,也不應取代」司鐸或傳道者與聖經之間的個人關係。

同樣地,她警告不要生成耶穌或聖人的「真人圖像」,並舉例一名人工智能生成的福音歌手,其創作者刻意隱藏其人工身份。

去神秘化人工智能

她在講話中強調了一項十分重要的議題:必須「去神秘化」人工智能。她解釋說:「建立一個大型語言模型並不是魔法。」這需要電腦、軟體架構,最重要的是「資料」。由於世俗的模型會吸收整個互聯網上的內容 — 從《聖經》到陰謀論 — 人工智能必然會塑造人們思考與感知的整個環境。

這就引發了一些微妙而重要的問題:當演算法成為人們與神聖相遇的中介時,宗教自由要如何得以維護?而在一個為「參與度」與「個人化分析」而設計的系統中,究竟會有哪些偏見影響它所生成的靈修建議?

當靈性被塑造成一種迎合個人偏好的「客製化服務」時,信仰便面臨淪為一面只映照自身的鏡子的危險。

在當下,做人意味著什麼?

因此,Govekar 博士表示,教會必須理解當前所面臨的「人類學」挑戰。她引用教宗良十四世的人工智能省思,指出快速的變遷正影響著人的批判思維、分辨能力、學習方式與人際關係,並迫使我們重新面對那個根本而關鍵的問題:「在這段歷史時刻,成為人究竟意味著什麼?」

她引用《聖經》與多位神學家的教導,提醒與會者:人的獨特性並非源自資料或演算法,而在於每一個人都是「不可取代」的,並且由關係所塑造。她講述了正教神學家 Kallistos Ware 曾分享的一則故事:一名孩子在看完一部有關瀕危物種的紀錄片後,焦急地問道:「我很重要,對不對?因為……這世界上只剩下一個我了。」她說,這句話道出了基督宗教人類學的核心真理:每一個人都是獨一無二的,沒有任何機器能取代。

她指出,人類內心深處都懷有對天主的渴望,但當人嘗試「不靠天主而像天主」時,這份渴望就會成為一種誘惑。回顧歷史,從用無花果葉遮身,到建造巴貝耳塔,再到現代科技,人類不斷尋找逃避脆弱的方法。她警告說:「人工智能時代,只是另一種企圖而已。」因此,教會首先必須宣講的一項原則,就是這個福音:人的脆弱不需要被掩藏,因為天主早已照顧了我們的脆弱。

謹慎對待模擬

Govekar 博士最後的一項重大警告涉及「擬像/模擬」。她強調:「要警惕模擬。」人工智能所使用的語彙 ──「智能的」、「生成的」── 都在模仿人的特質,而機器如今甚至能「呈現出一種沒有人的『人』」。因此,保護人的尊嚴也必須包括守護人的面容和聲音、抵禦假訊息,以及對抗操控性的情感利用。

她舉例 AI 驅動的假資訊急速增加,主教的 deepfake 錄像傳播錯誤教導,聖座每日努力對抗偽造的教宗影像與聲音。她強調,必須重視媒體與 AI 素養(MAIL),教導受眾透過官方來源核實資訊。

她指出,人工智能驅動的假訊息在各地迅速增加,甚至出現主教的 deepfake 影像散播錯誤教導,聖座部門每日都在對抗偽造的教宗影像與聲音。雖然已敦促各平台採取行動,但 Govekar 博士強調,「媒體與人工智慧素養(MAIL)( “M” 即媒體 Media,“A.I.” 代表人工智能 Artificial Intelligence,“L” 代表素養 Literacy)是必要的」,必須教導受眾透過官方來源驗證資訊。

假性親密

引用尤瓦爾‧赫拉利(Yuval Harari)的「假性親密」概念,Govekar 警告,聊天機器人可能建立操控性的情感連結,尤其影響脆弱群體。她指出,在義大利,超過 90% 的青年使用這類工具,且許多人表示偏好人工陪伴,因為「它不會評判」。這種趨勢削弱了人類接受差異的能力。

Govekar 博士引用歷史學博士尤瓦爾‧赫拉利(Yuval Harari)提出的「假性親密」概念,警告聊天機器人可能建立操控性的情感連結,尤其影響脆弱族群。她指出,在意大利,超過 90% 的青年使用這類工具,許多人表示偏好人工陪伴,因為「它不會評判人」。她認為,這種趨勢削弱了人類接納差異的能力。

總結

她呼籲教會不要參與「表面注意力的競賽」,而應真正關注弱勢群體、建立歡迎的社群、守護人際親密,並重新將信仰理解為一種「款待」。她表示,唯有在這樣的基礎上,教會才能邁向適用於牧靈生活的人工智能真正指導原則。

來源:天主教亞洲真理電台

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