教宗良十四世通諭《偉大的人類》:人工智能應服務於全人類,而非少數人的權力

圖片:Vatican Media

「偉大的人類是由天主所創造,今天面對決定性的選擇:要興起一座新的巴貝耳塔,還是要建設一座天主與人類共同居住的城市。」

這是教宗良十四世首道通諭——《偉大的人類》,「論在人工智能時代守護人類」——開頭的第一句話,概述了其深層理由和目的。這份文件於5月25日週一問世,由教宗於5月15日、良十三世頒布《新事》通諭的135週年紀念日簽署。教宗良十四世繼承了這位前任的遺產,撰寫了一道社會通諭來應對當代的主要挑戰之一,即:人工智能。

《偉大的人類》通諭分成五章,開篇提出一個論點:科技既不是「與人類對抗的力量」(4號),也並非「本身就是一件壞事」(9號)。然而,科技「不是中立的,因為它帶有其構思者、投資者、管理者和使用者的面容」。因此,教宗籲請「本著良善來建設」,並且「始終保有人性」,依循勇敢共同負責和共融的邏輯。

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《偉大的人類》
論在人工智能時代守護人類
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以下是通諭的簡介:

教會社會訓導

第一章:忠於福音的動態思想

回顧在近期訓導和梵蒂岡第二屆大公會議中的教會社會訓導,凸顯其「動態的特質」(17號)。教會社會訓導並非「有待落實的原則和規範的簡明手冊」,而是「在歷史中共融的神學」(27號),在福音的光照下引導對事件的解讀。

第二章:教會社會訓導的基礎與原則

在第二章,教宗良十四世列舉教會社會訓導的基礎與原則:首先列出的是人類依照天主的肖像和模樣而受造的尊嚴;人權的不可侵犯性,例如生命「從受孕到其自然結束」的權利;對少數群體權利的認可,尤其是對女性的關注,為使她們確實得到聆聽並受到重視(57號)。

對一國的壓制是不可接受的

提到教會社會訓導的原則,教宗指出其中五項:第一項是公共福祉、「每個人的尊嚴得到認可的社會形式」(59號)。教宗格外堅持的一點是:「促進公共福祉與尊重各民族生存的權利、守護自己身份的權利、以自身獨特性為國家作貢獻的權利,這一切彼此之間絕對密不可分。」因此,「任何消滅或壓制一個國家的企圖或計劃都是嚴重不道德的,甚至是不可接受的」(64號)。

科技不可集中在少數人手中

第二項原則關乎財物的普遍用途:在這裡,以及通諭的其它點,良十四世堅持科技不可集中在少數人手中的必要性,這會在那些被包含在數字革新的人,以及那些被排斥在外的人之間製造出更深的鴻溝(67號)。由此導出的第三項和第四項原則,也就是輔助原則(68號)——要求克服家長作風和救濟主義,而是支持共同負起責任——以及團結互助(73號),這是對抗冷漠的「原則與美德」。

社會正義

教會社會訓導的第五項原則是社會正義:在數字時代,社會正義必須確保每個人都能平等地獲得機會,保護最脆弱者,打擊仇恨和虛假信息,讓科技的使用受到大眾的監督。在這方面,良十四世指出,一個「關鍵的試金石」在於移民:社會對待移民的方式展現出「正義的概念究竟是被恐懼,還是被友愛所引領」。對此,教宗敦促要守護所有被迫遠走他鄉的人「懷有希望的權利」,為他們保障安全且合法的通道,以及有尊嚴的接納和融入;應當促進每個人在各自的故鄉平安且安全地「留下來的權利」,應對移民現象的「深層原因」(81號)。教宗希望這些原則也面向教會,她蒙召「省察良心」、聆聽「在精神、經濟、制度、性、權力和良知方面遭受侵犯的受害者」,因為這是正義之路「必不可少的一部分,它涵蓋了承認傷害、合理修復及預防」(89號)。

人工智能的倫理準則

第三章:技術與掌控,面對人工智能的許諾,人類的偉大

第三章強調在接觸人工智能時務必提高警覺,清楚明白其中每個步驟的責任(問責),依靠適當的政策和法律框架、獨立的監管機制,以及用戶的素養。這尤其需要依照共同的社會正義標準所制定的倫理準則,因為「如果這道德是由少數人所決定的,就稱不上是更符合道德的人工智能」(107號)。新科技對環境的影響不可忽視,這些科技需要大量的能源和水,對受造界帶來衝擊(101號)。

不可用人工智能來作惡

教宗繼續表示,不可用人工智能來作惡,而且要使之擺脫軍事、經濟和認知競爭的邏輯;打破技術實力與掌控權利之間的等價關係;讓它脫離壟斷處境,阻止它控制人類。通諭大篇幅地探討有關超人類主義後人類主義的批判,它們將進步詮釋為超越人類的限度。相反地,限度不是一個要消除的缺點,而是人的一個組成幅度,因為在脆弱和有限當中,與天主和他者的關係及開放態度日臻成熟。因此,推動科技成長並消除人的限度,意味著使得心靈退化。實際上,偉大卻受傷的人類「不應該被取代或被超越」。科技能減輕人的痛苦,使之向新的可能性開放,卻不應該在人類固有的特質上予以否認:「關於關係和愛的能力。」(126號)面對人工智能,真正的抉擇絕非熱情與恐懼之間的二選一,而是在兩種建設進步的方法之間做選擇:為人和民眾服務,或是為權力的邏輯效勞(129號)。

傳播的生態

第四章:在轉變中守護人類。真理、勞動、自由

通諭期望達成以真理為基礎的「傳播生態」。教宗要求在選擇內容的邏輯上的透明度、對個人數據的保護、一種基於論證與核實的新聞素養、「正確且批判性地」使用人工智能的新意識,以及知識的融會貫通。教會也被要求一種透明且忠實的傳播,對於不義和侵犯的案件更要如此。通諭也催促要更新教育盟約,以免因為完美的機器使得人的思想看似無用,就澆熄了青年身上「提出問題的渴望」(140號)。教宗良十四世也鼓勵要寄望於學校,以之作為學習「尋求和熱愛真理」的場所(147號)。

勞動的尊嚴

「第四次工業革命」以數字化轉型作為代表。在這其中,教宗強調了維護勞動尊嚴的重要性,並要規劃以人為中心、而不只是看重表現的體系。技術當然可以讓人減少繁重或重複性的任務,但不應該以降低成本和增加利潤的名義造成失業。在這層意義上,也希望工會類型的組織得以更新。

和平與發展

接著,教宗指出,必須不再以國內生產總值作為一個國家發展程度的指標,相反地,要指望的是勞動的尊嚴、共同的繁榮、不平等的減少,以及環境的保護。為了金融的金融實際上不同於為了發展的金融(159號至160號)。而且,依循聖保祿六世教宗的路線,文件強調了和平與發展之間的相互依賴,祈願國際合作能制定一些共同策略,特別是支持最脆弱國家和群體的策略,因為「唯有廣泛、包容眾人且可持續」的繁榮,才能對和平作出貢獻(163號)。隨後,通諭也向家庭發出強烈呼聲,其基礎是一男一女的穩定結合:家庭是「社會的首要財富」、「每個團體組織至關重要且無可取代的細胞」(165號),也應當通過維護穩定且配合人類步調的勞動政策予以扶持,以捍衛社會「建設未來」的能力。

「可見的建築」

最後是人的自由這個主題:數字平台的設計理念是收割用戶的時間並利用他們的脆弱,在這樣的時代,需要加強每個人內在的自由,同時也要應對那源自於大量蒐集數據和使用算法系統的社會監視風險。對行為進行分析、預測和指引,事實上是一種「新的權力」(171號),有可能會歧視最弱小者。教宗格外譴責,「可見的建築」唯獨擴大可見的部分,塑造輿論。

新的奴役現象和新的殖民主義

人工智能也製造出新的奴役形式,例如那些開採科技所需的「稀土」的人「身體上留痕跡、變殘疾、遭壓榨」(173號)。因此,對於數字化轉型的「倫理分辨」來說,打擊新的奴役現象是另一個「關鍵的試金石」。良十四世強調,「教會再次堅決譴責各種形式的奴役、販運,以及把人商品化的行徑」。與此同時,對於教會過去遲於譴責「奴役現象的禍患」,教宗「誠摯地」請求「寬恕」(174號至176號)。通諭也提到「權力的新稀土」,也就是攸關命脈的信息——舉例來說,與醫療衛生和人口有關的信息——它們用於引導經濟策略:這一切關乎前所未見的殖民主義面貌,它在可榨取的信息上改變人的生活,把數字環境變成一種「獵場」(178號至179號)。

超越「正義之戰」的理論

第五章:實力至上的文化與愛的文明

教宗良十四世將目光轉向戰爭:「數字化革新正在改變衝突的規則」,而且缺乏合乎倫理的應對之道,對人類生命和死亡作出的決定將會越來越無人化,將訴諸武力視為「立即且可行的選項」(182號至183號)。這一切的基礎在於「實力至上的文化」,它將戰爭常態化,使之再次成為「國際政治的工具」,鼓吹軍備擴張。關於公共輿論,今天兩極化的媒體論述也造成影響,而且「令人擔憂的是,歷史的失憶」導致人們不再高瞻遠矚(191號)。因此,和平今天不再被視為一個該當承擔的任務,而是衝突與衝突之間的間隙。為此,教宗良十四世重申——同時也在最狹義的層面保留合法捍衛的權利——需要超越「正義之戰」的理論,促進對話、外交與寬恕(192號)。

沒有任何算法能讓戰爭變成在道德上可接受之事

教宗還痛斥了戰爭工業的擴張、核軍備競賽,以及新武裝主體的出現——其中包括聖戰份子——這一切的目的是讓衝突無限延續下去,成為權勢和收益的來源。然後,教宗對人工智能相關的武器使用提出明確警告,因為「沒有任何算法能讓戰爭變成在道德上是可以接受的」。需要一些在國際上取得共識的嚴格倫理約束,其基礎在於個人的責任和對平民的保護,因為「各種讓攻擊變得簡單便捷又看不到他人面容的科技,都拉低衝突的道德門檻」(199號)。

多邊主義的危機

實力至上的文化也起源於多邊主義的危機,以及「失序且衝突的多極化」的出現(201號)。法律的力量被弱肉強食的規則所取代;實力至上的邏輯壓倒和平的建設,以及那些為守護萬民共同命運而創建的機構,現在已經式微。在這方面,教宗對聯合國的祝願是「深入變革」,克服當前的價值觀危機,謀求公共福祉(226號)。

愛的文明

基督徒蒙召對實力至上的文化作出回應,建設「愛的文明」,選擇到底是要助長武力的邏輯,還是要守護和平。教宗提出五條「責任路徑」:不可唇槍舌戰,卻要口出真理;秉持正義建設和平;用受害者的視角採取立場,因為在衝突裡「保持中立是不公義的」;培養「健康的腳踏實地」,不只以言語,更要以行動來尋找可行的和平途徑。最後是要振興對話,從實力至上的文化進入談判的文化。另一個關鍵要點是「宗教間的對話」,宗教是和平訊息的攜帶者:「誰若利用天主的名字把恐怖主義、暴力或戰爭合理化,就是出賣天主的面容。」教宗如此告誡道(223號)。

偉大的人類

在通諭的結尾,教宗邀請信眾在福音的光照下善用新科技,走上「基督徒生活簡單樸實又要求嚴苛的旅途」。但願在人工智能時代,每個人也能見證出「天主寓居在其中的偉大的人類之美」。

來源:梵蒂岡新聞網

教宗良十四世介紹其首道通諭《偉大的人類》:不可用人工智能來作惡

圖片:Vatican Media

正如昔日頒布《新事》通諭的良十三世,現今的教宗良十四世也關注對時代、歷史和人類提出挑戰的新事物。假如說在良十三世的時代,工業革命給勞動界帶來許多複雜的改變,製造出新的貧窮,那麼今天人工智能及其潛力和危險正是教宗良十四世所關心的焦點。為此,他於5月25日頒布首道通諭,呼籲世人不可用人工智能來作惡。同一天,他在新通諭的發布會上疾呼,切莫把人工智能當成「掌控、排斥或死亡的工具」。

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《偉大的人類》
論在人工智能時代守護人類
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圖片:Vatican Media

對人類未來進行分辨

這是首次有位教宗親自出席其訓導文件的發布會,也是首次除了樞機和教授以外,教宗與高科技專家同席,其中包括美國Anthropic公司聯合創始人、負責人工智能可解釋性研究的奧拉(Christopher Olah)。教宗感謝奧拉接受邀請,並且說:「我也以教會的名義接受你們的邀請,在這人工智能時代攜手前行、聆聽、發聲,一起為世人找出道路。」教宗相信:「我們可以共同為我們時代的重大問題,乃至全人類的未來,進行分辨。」

沿著良十三世的步履前行

135年前,在工業的快速轉型下,工人和家庭陷入貧困,良十三世教宗對他們的處境加以觀察,「深知教會不可袖手旁觀」,遂在「威脅人性尊嚴的跨時代轉折點」撰寫了《新事》通諭。秉持同樣的精神,普雷沃斯特在《新事》通諭問世的週年紀念日,即今年5月15日簽署了《偉大的人類》通諭。

普雷沃斯特說:「我感到蒙召以信德的目光、理性的清晰、奧秘的開放,以及在我心中迴盪的窮人與大地吶喊,去看待另一個重大的轉變。」這便是《偉大的人類》通諭的意義所在。這份文件大約有200頁,提出有關新科技和人工智能的省思。這些新事物今天觸及「我們生活的許多領域」,對各種決定產生影響,而且正在徹底改變戰爭進行的方式。

聆聽的成果

這道通諭的許多素材、反省和指示都源自於「聆聽」。教宗如此解釋道,並表明:「我聆聽了許多科學家和工程師,他們誠摯熱情地從事科技工作,能藉以減輕巨大的傷痛;我聆聽了很多政治領袖和官員,他們努力不懈地尋求公正的規則;我聆聽了家長和老師,他們由衷關切年輕世代的未來。」

同時,也有許多對於自動化武器系統的擔憂之聲傳到教宗那裡去。他也聽到很多人擔心「由於偏見和不義對數據基礎的染指」,算法可能會阻礙一些人得到「醫療協助、工作和安全」。

除了這些聲音之外,「在做決策之際,無法發聲者的沉默」也令人擔憂。教宗提醒道,「決策可能會造成新的排斥和苦難形式」。

不可用人工智能來作惡

有鑒於此,教宗再三強調,不可用人工智能來作惡。教宗知道這句話說得很重,但他「刻意選擇這麼說,因為此時此刻需要一些能吸引注意力的話語來喚醒良心,為全人類指出當走的道路」。

而且,還要建設

教會長期支持核裁軍,稱這是「為人類大家庭和平與尊嚴的服務」。同樣地,人工智能今天也不可用於作惡,這就「如同核能那樣,必須用來為所有的人和公共福祉效勞」。「關於科技的決定絕對是與良心和責任密不可分的」。

「和平不只是沒有戰爭,更是正義伸張。然而,當科技削弱我們的批判意識時,和平本身就會陷入危險。無論如何,光是解除武裝仍有所不足,我們還必須進行建設。」

沒有人能憑一己之力重建

建設這個關鍵詞勾起了普雷沃斯特教宗的回憶,也就是他之前在秘魯傳教時所發生的事。2017年,暴雨和洪水重創秘魯北部:「很多家庭親眼目睹他們的家園被泥濘吞噬,許多道路也是如此。我在那裡學會,重建不只意味著將損毀的一切放回原位。它還意味著修復聯繫、重建信任、重新喚醒對未來的希望。更重要的是,沒有人能憑一己之力重建。」

「唯有懷著全面的視野,才能將人工智能導向公共福祉。唯有齊心協力,設計系統和受系統影響者、富裕國家和貧困國家、機構和個人、權力中心和偏遠地區同舟共濟,我們才能建設未來。這不是少數人獨享的前途,而是整個人類大家庭的將來。」

教會的智慧

這正是聖保祿六世和聖若望保祿二世大力宣揚的「愛的文明」。出於這個動機,教會「謙遜且坦率地」渴望參與有關人工智能的對話:「我們既不掌握技術性的答案,也不試圖取代專家。但我們攜帶有關人類的智慧,這是我們當下急切需要的:每個人都是獨一無二、無可取代的,是自由且有良心的智慧體,能尋求天主、為彼此服務,並且照料我們共同的家園。」

教宗最後邀請教會和人類大家庭的成員「學習互相聆聽,鼓起勇氣面對當前的挑戰,在建設更有人性和更友愛的社會方面彼此合作」。教宗祝願,《偉大的人類》這道通諭有助於開啟「希望工匠」的新時節,願希望的工匠繼續在「我們時代的工地投入建設」。

來源:梵蒂岡新聞網

教宗良十四世第60屆世界社會傳播日文告:守護人類真實的聲音與面容

圖片:Vatican Media

【鹽與光傳媒資訊】在第60屆世界社會傳播日文告中,教宗良十四世強調,必須確保科技創新——尤其是人工智能——是為人服務,而非取代人性或削弱人的尊嚴。

教宗良十四世
第 60 屆世界社會傳播日文告
守護人類真實的聲音與面容

(天主教臺灣地區主教團 恭譯)

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English Version

親愛的弟兄姊妹們:

面容和聲音是每個人所獨具的鮮明特徵,展現了每個人獨一無二的身分,也構成每一 次人與人相遇的要素。古人深諳其道。因此,古希臘人用「面容」(prósōpon)一詞 來定義人,其字源學上指的是目光所及之處,即人的臨在和關係之所在。而拉丁文 「persona」(源自 per-sonare)則包含了聲音:並非泛指任何聲音,而是一聽就能認 出來是某人的聲音。

容貌和聲音都是神聖的,當天主按照自己的肖像和模樣創造我們,並使我們獲得生命 時,是祂親自對我們說的聖言所賦予的。這聖言透過先知們的聲音世世代代迴響著, 並在時期圓滿的時候,成了血肉。我們聽見過也親眼看見過這聖言(參閱:若壹一 1~3),因為這聖言──天主的啟示──已在天主子耶穌的聲音與面容中向我們顯明了。

自創世之初,天主便願意人成為與祂對話的對象。正如聖額我略‧尼撒(Saint Gregory of Nyssa)所闡明的:1 天主將祂愛的反映烙印在我們的面容上,使我們能藉著愛而圓 滿地活出我們的人性。因此,守護人類真實的面容和聲音,就是守護這不可磨滅、反 映天主之愛的印記。我們並非由預設的生化演算法所構成的物種,我們每一個人都擁 有無可取代、無法仿效的召叫,這召叫源於我們各自的生活經驗,並在與他人的往來 中彰顯出來。

如果我們在這方面不加以守護,數位科技可能會徹底改變人類文明的一些基本支柱, 而這些支柱,我們往往視為是理所當然的。這些被稱為人工智能的系統透過模擬人的 聲音和面容、智慧與知識、意識與責任、同理心與友誼,不僅會干擾資訊生態系統, 更會侵入溝通的最深層次──人與人之間的關係。

因此,人類面對的挑戰不在於技術面,而是人類學的問題──有關人的本質。守護人 類真實的面容和聲音,歸根結底就是守護我們自己。人們應以勇氣、決心和洞察力擁 抱數位科技和人工智能帶來的機遇,但這並不表示就能對其中的關鍵問題、複雜性及 風險視若無睹。

切勿放棄自己的想法

長期以來,已有大量證據顯示,有些演算法為了讓使用者深度參與,並使社群平台有 最大獲利,會獎勵快速的情緒表達,而處分那些需要較多時間的人性回應,例如:理 解和反思。這些演算法將人群限制在易於達成共識和輕易發怒的「同溫層」中,從而 削弱了人們傾聽和批判性思考的能力,並加劇了社會的兩極化。

此外,有些人以一種天真且缺乏批判的態度依賴人工智能,將其視為無所不知的「朋 友」、各種資訊的供應器、所有記憶的儲存庫、任何問題的「斷語」,凡此種種都會 進一步侵蝕我們的分析能力和創意思維,降低我們對意義的理解深度,並使辨識句子 結構(語法)與詞彙意思(語義)的能力日益退化。

雖然人工智能在處理與溝通相關的任務上能提供支援與協助,但如果我們因省略自己 需要思考而付出的努力,就此滿足於人為的統計彙編,久而久之,我們的認知、情感 和溝通能力就會陷入被弱化的風險。

近年來,人工智能系統日益掌控著文字、音樂和影片的製作。因此,大部分的人類創 意產業面臨瓦解的危機,作品被標示著「由人工智能驅動」(Powered by AI)的產品取 代。人們將成為那些不經思考、匿名、未經授權且無人問津的產品的被動消費者。同 時,人類在音樂、藝術和文學領域的經典作品,竟淪為機器的訓練場。

因此,我們真正該關心的問題,並非機器能做什麼或將來能做什麼,而是我們能做什 麼、將來能做什麼,從而在運用人工智能這些強大工具的過程中,能不斷提升人性、 增長知識。人的誘惑總是希望無須付出努力就能得到知識和研究成果,既可占為己有, 又無需承擔個人責任。然而,放棄創造的過程,將我們的思考功能和想像力,屈從於 機器,就等於埋葬了為使我們在與天主和他人關係中成長的天賦。

真實存在還是虛假偽裝:模擬關係與模擬現實

當我們瀏覽資訊頁面時,越來越難以分辨我們究竟是在與真人互動,還是在與機器人 (bot)或虛擬網紅(virtual influencer)互動。這些自動代理人以不透明的方式介入, 旨在影響公共討論與人們的選擇。尤其值得一提的是,基於大型語言模型(LLM)的 聊天機器人(chatbot),透過不斷改良的個人化互動,其隱晦的說服力,展現出驚人 的成效。這些語言模型具有對話性、適應性與模仿性的結構,能夠模擬人類情感,進 而建構人際關係。這種「擬人化」(anthropomorphization),有時甚至逗人喜愛,但也 具有欺騙性,尤其對最脆弱的族群而言更是如此。因為過度「親切」的聊天機器人, 除了時刻在線之外,還會在不知不覺中塑造我們的情緒狀態,從而侵入並占據人們的 私密空間。

那些為了滿足我們對人際關係的需求所發展出來的技術,不僅會為個人的生命帶來痛 苦的後果,也會破壞社會、文化和政治的結構。若我們以人工智能取代與他人的真實 互動,讓電腦系統記錄並分類我們的思想,結果將會是在我們的周圍建立起一個像鏡 子的世界,其中一切都「按我們的肖像與模樣」塑造而成。如此一來,我們被剝奪了 與其他不同人相遇的機會,而正是在這種人與人之間的差異中,我們才能夠、也必須 學習建立關係。若不與他人來往,就不可能有真正的關係或友誼。

這些新興系統帶來的另一項重大挑戰,就是「偏誤」(bias)──扭曲了人們對現實的 理解,並加以散播。人工智能模型受建構者的偏誤和世界觀的影響,人工智能模型建 構者可以複製已經存有刻板印象及偏誤的資料,然後從中汲取思考方式,藉此強加於 別人。演算法設計缺乏透明度,加上數據在社會層面上的代表性不足,這往往會讓人 受困於操縱我們思想的網絡之中,並使社會現存的不平等和不公正現象延續且加劇。

此風險事關重大。人工智能模擬技術的力量如此強大,甚至可以編造平行的「現實」, 冒用我們的面容和聲音,以假亂真。我們正生活在真假縱橫交錯的世界裡,分辨真實 與模擬變得日趨困難。

此外,數據的不準確性也是一個問題。那些系統將統計機率以知識的樣貌呈現,充其 量只能提供類似真相的近似值,有時甚至是徹頭徹尾的「幻覺」。若未能查證資訊來 源,再加上現場新聞報導的困境──現場新聞報導需要不斷地在事件發生現場收集和 核實資訊──可能助長更多假資訊滋生的溫床,導致不信任、困惑和不安全的感覺日 益增長。

一種可行的結盟

這股龐大而無形的力量影響我們所有人,然而在背後其實只有少數幾家公司,其創辦人最近被譽為「2025 年度風雲人物」,或人工智能的巨匠。這引發了人們對演算法與 人工智能寡頭壟斷的重大關切,因為這些系統能潛移默化地引導人的行為,甚至改寫 人類歷史,包括教會歷史,而我們往往對此渾然不覺。

我們面臨的挑戰不是阻止數位創新,而是要引導它,並意識到其矛盾的本質。我們每 個人都要為守護真人而發聲,好使這些工具能被融合成為我們的盟友。

這樣的結盟是可行的,但必須建立在三大支柱之上:責任、合作與教育。

首先是責任。根據角色不同,責任可以定義為誠實、透明、勇氣、遠見、分享知識的 義務或獲得資訊的權利。然而,原則上,為了建構未來,沒有人能夠逃避所應承擔的 個人責任。

對於掌管平台最高位的決策者而言,這意味著他們必須確保其商業策略不僅以利潤最 大化為唯一準則,而應同時具備前瞻性的視野,顧及公共利益,就如同他們關心子女 的福祉一樣。

為了促進使用者知情同意,人工智能模型的創建者與開發者,應就其演算法及其模型 開發之設計原理與內容建立審核機制,使其透明化並實踐社會責任。

國家的立法者與跨國的監管機構也同樣要承擔責任,他們有責任確保人性尊嚴被尊 重。適當的監管能保護個人免於對聊天機器人產生情感依附,並遏止虛假、操控性或 誤導性內容的傳播,從而維護資訊的完整性,而非其具欺騙性的模擬。

媒體與傳播公司不能只為多博取幾秒鐘的注意力,就容許不擇手段的演算法凌駕於以 尋求真理為目標的專業價值之上。他們應透過資訊的準確性與透明度,來贏取公眾的 信任,而非追逐任何可能帶來互動的手段。由人工智能製作或操控的內容,與人類創 作的內容,應清楚標示來加以區別。新聞工作者及其他內容的創作者,其著作權和作 品所有權必須受到保護。資訊是公共產物。一項具建設性且有意義的公共服務不能奠 基在無法透視的政策之上,而應在來源透明、納入相關的利害關係者,以及高品質的 標準之上。

我們眾人都蒙召去攜手合作。任何一個行業都無法獨自應對引導數位創新與管理人工 智能的挑戰。因此,必須建立保障機制。所有利害關係人──從科技業到立法者、從 創意企業到學術界、從藝術家到新聞工作者與教育工作者──都必須參與,共同建構 並實施一種知情同意與負責任的數位公民文化。

教育則是為了達成以下目標:提高我們個人批判性思考的能力;評估資訊來源的可靠 性,以及供人選擇的資訊背後可能潛在的利益;理解其機制所激活的心理行為,並使 我們的家庭、團體與各種組織能夠建立切實的行動原則,以促進更健康且更負責任的 傳播文化。

為此,在各級教育體系中導入媒體素養、資訊素養與人工智能素養課程已是刻不容緩, 這也正是部分公民機構早已在推動的。身為天主教徒,我們有能力也應當投入其中, 使人們──尤其是年輕人──能培養批判思考的能力,並在心靈自由中成長。這種素 養課程也應融入更廣泛的終身教育計劃,惠及長者和社會邊緣人,因為面對快速的科 技變遷,他們往往因感到被排除在外而無能為力。

媒體、資訊與人工智能素養,將幫助個人擺脫人工智能系統的擬人化趨向,使我們能 把這些系統視為工具,並始終對人工智能系統所提供的資訊來源進行外部驗證,因為 這些來源可能並不準確,甚至是錯誤的。透過提升對安全參數與申訴管道的認識,素 養教育也能加強使用者的隱私與數據保護。我們需要學習並教導他人如何有意識地使 用人工智能,並在此過程中保護自身的影像(照片與音訊)、面容與聲音,避免淪為 有心人用於創作有害內容和行為的素材,例如:數位詐騙、網路霸凌與深度偽造等, 這些行為往往在未經同意的情況下侵犯人的隱私與私密領域。正如工業革命要求人具 備基礎識字能力以應對新時代的發展,數位革命同樣要求我們具備數位素養(並結合 人文與文化上的培育),以理解演算法如何塑造我們對現實的認知、人工智能的偏誤 如何運作、什麼機制決定了在我們資訊流中(feed)出現的內容、哪些是人工智能的 經濟原理與經濟模式,以及它們將如何演變。

我們需要真實的面容與聲音為真人發聲。溝通是人性中深刻的本質,我們要守護傳播 這份天賦,任何科技的創新也應朝此方向發展。

在傳達這些反省時,我向所有致力於上述目標的人表達感謝,並衷心降福所有透過媒 體為公共福祉努力的人。

教宗良十四世

梵蒂岡,2026 年 1 月 24 日,聖方濟‧沙雷紀念日

(天主教臺灣地區主教團 恭譯)


註解:

1「人是按天主的肖像受造的,此事實意味,自受造之初,人就被烙印了君王的特質〔……〕。天主 是愛,也是愛的源泉:塑造我們本性的造物主,讓愛也成為我們的特質,使人藉著愛──天主之愛的 反映──能認識並彰顯其本性的尊嚴,以及其與造物主的相似性。」(參閱:聖額我略‧尼撒,《論 人的創造》,《希臘教父集》44,137)

梵蒂岡解述人工智能與人類智能關係的文件:《古今交融 Antiqua et Nova》【中文】

【鹽與光傳媒資訊】因著已故教宗方濟各近年來對人工智能所提出的警示,教廷教義部及宗座文化與教育部在2025年1月28日頒布了一份名為《古今交融 Antiqua et Nova關於解述人工智能(Artificial Intelligence)與人類智能(Human Intelligence)關係的說明文件。

古今交融 Antiqua et Nova》全文共 117 個段落,深入指出人工智能(AI)在教育、經濟、勞動、醫療、各種人際關係以及戰爭等領域中的挑戰與機遇。

天主教澳門教區已將文件翻譯成中文,並於2025年11月出版,中文文本可於澳門教區網頁下載。

天主教澳門教區

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來源:天主教澳門教區

第30屆亞洲主教團協會傳播部主教會議閉幕:大會發表關於「人工智能與亞洲牧靈挑戰」的聲明

圖片提供:亞洲主教團社會傳播辦公室(FABC-OSC)

圖片:facebook.com/VeritasAsia

【鹽與光傳媒資訊】據《天主教亞洲真理電台》報導「第30屆亞洲主教團協會傳播部主教會議」於12月12日在香港聖方濟各大學圓滿閉幕,並呼籲亞洲教會對人工智能的快速發展,以智慧且具牧靈精神的態度作出回應。

由亞洲主教團社會傳播辦公室(FABC-OSC)主辦的為期三天(12月10日至12日)的會議,聚集了來自亞洲各地的 30 多位主教、司鐸、修會成員及平信徒媒體專業人士。

會議以閉幕彌撒圓滿結束,由亞洲主教團社會傳播辦公室主席、菲律賓聖保祿教區主教馬拉利特(Marcelino Antonio M. Maralit Jr.)主持。他鼓勵與會者將會議的省思成果帶回各自教區與牧靈工作中,並強調教會必須在迅速變化的科技浪潮中,保持在亞洲文化、人際關係與牧靈生活中的臨在與辨識力。

亞洲主教團社會傳播辦公室主席、菲律賓聖保祿教區主教馬拉利特(Marcelino Antonio M. Maralit Jr.)圖片:facebook.com/VeritasAsia

關於人工智能與亞洲牧靈挑戰的聲明

會議結束時,與會者發表了一份聲明,總結他們對「人工智能與亞洲牧靈挑戰」主題的共同省思、關注與承諾。該聲明被描述為「祈禱、分辨與對話」的成果,既展現希望,也提醒謹慎,因人工智能日益融入日常生活。聲明內容如下:

我們的共同信念

在迅速的科技變遷中,亞洲教會重申其不變的使命:宣講基督、維護人的尊嚴,並促進真實的共融。人工智能作為人類創造力的表現,既帶來希望,也潛藏風險。教會既不拒絕,也不懼怕人工智能,而是以謹慎態度和植根於人際關係的具體化(道成肉身式)視野來積極面對它。

教宗方濟各於2024年6月14日在意大利普利亞行政區埃尼亞齊亞鎮(Borgo Egnazia)向七大工業國集團(G7)人工智能專題會議致詞時提醒世界,人工智能「首先是一種工具」,其倫理價值取決於人類的創造者與使用者。在亞洲多元的宗教與文化背景下,這要求我們確保人工智能服務於兄弟情誼、正義,以及構成我們傳統核心的人際和諧。

整體見解與機遇

與會者指出,若妥善引導,人工智能可支持福傳、牧靈關懷、要理教學及教育工作。它能拓展知識的可及性、強化研究、協助教師與要理導師,並提升教會的數位使命。合作必須反映亞洲的文化多樣性、人際交流特色,以及跨宗教環境。年輕人因熟悉數位生活,是重要的夥伴;同時,家庭也需要培育,以促進負責任的使用與參與。

教宗良十四世於2025年「建設者人工智能論壇」致詞中,將人工智能形容為「參與天主創造之神聖行動」,並呼籲建立能推動天主教教育、富有憐憫的醫療照護,以及透過「信仰與理性對話」(教義部及教廷文化教育部文件:《Antiqua et Nova (古今交融):解述人工智能AI與人類智能HI的關係》 ,第 83 節)進行福傳的系統。在亞洲,人工智能可縮短偏遠地區的數位鴻溝、支持基督教少數群體,並促進跨世代智慧的傳承。如 《Antiqua et Nova (古今交融)》(第 66 節)所述,人工智能能提升專業能力、創造創新機會,並為亞洲充滿活力的勞動市場開啟新視野。

關注與新興風險

與會者對於虛假親密、模擬存在、deepfake、偏頗內容以及數位環境中真理的侵蝕表達了嚴重關切。過度依賴機器可能削弱人際關係,減少祈禱與默想的時間,並降低教師、牧者與父母不可取代的臨在價值。

與會者對人工智能生成的宗教內容尤其感到不安,擔心其可能扭曲教義、操控神聖現實,或與人工角色形成「假性親密」。此外,人工智能對環境、倫理與文化的影響,尤其在基督徒為少數的地區,更需保持高度警覺。

教宗良十四世在 2025 年「人工智能促善高峰會」致詞時強調,人工智能無法複製道德分辨力或真實關係,且可能加深不平等。在亞洲,這些風險包括可能出現的歧視性演算法,以及削弱真實的跨宗教對話。

神學與人類學基礎

省思強調,智慧本身從未是人工的;唯有機器才是。人類擁有靈性、道德、情感及人際關係的深度,絕不可簡化為演算法。人工智能迫使我們重新思考:「成為人意味著什麼?」教會肯定每個人都是天主所賦予尊嚴的存在,其價值無法被資料或運算所取代。天主的溝通是道成肉身式的,根基於臨在、相遇與群體生活。

科技絕不可取代真實的人際互動,也不可模糊現實與模擬之間的界線。因此,教會必須守護真理、保護人的面容,並維護祈禱、分辨以及真實人際關係的空間。

如《Antiqua et Nova (古今交融)》(第 31 節)所教導,人類智慧透過具體的經驗有機成長,這與人工智能那種非實體的「邏輯-數學框架」截然不同;在以家庭為中心的亞洲文化中,這一點尤為重要。教宗良十四世在向宗座生命科學院國際大會致詞時,重申每個人的「本體尊嚴」(Dignitas Infinita),並強調人工智能必須始終促進,而非削弱,人際關係。

實踐承諾

會議提出以下指引,供亞洲教會參考:

  1. 發展以《聖經》、教會教導及亞洲文化脈絡為基礎的天主教人工智能工具。
  2. 將教會資源數位(數碼)化,確保在人工智能系統中被準確且負責任地使用。
  3. 在修院、教區、學校及家庭中,將人工智能素養與牧靈、倫理及人際培育整合。
  4. 支持家庭與跨世代學習,將數位(數碼)能力與生活智慧相結合。
  5. 鼓勵青年參與以使命為導向的數位(數碼)創新。
  6. 推動數位(數碼)福傳,並強調人類監督與牧靈責任。
  7. 參與公共政策討論,鼓勵教區與主教團研究人工智能並制定符合本地脈絡的指導方針。
  8. 促進區域合作,尤其透過亞洲主教團社會傳播辦公室(FABC-OSC)與各國傳播辦公室,確保教會在數位(數碼)空間中的牧靈臨在。

「第30屆亞洲主教團協會傳播部主教會議」重申,人工智能既非生存威脅,也非現成解方,而是一個新的牧靈前沿,需要智慧、警覺與盼望。如《Antiqua et Nova (古今交融)》(第 113 節)所勸,追求「真正的智慧」,亞洲教會承諾培育良心、守護尊嚴、促進真理、支持家庭與青年,並培養真實相遇的社群。透過負責任的創新與全區合作,人工智能可成為強化教會使命、促進人類與靈性整全成長的工具。

關於瓜達盧佩聖母節的瑪利亞省思

由於會議正值瓜達盧佩聖母瞻禮日,聲明以瑪利亞如何使福音在不同文化中生根作為結語省思:

「在今天(12月12日)慶祝瓜達盧佩聖母瞻禮之際,我們願回想,瑪利亞以聖若望.迪達谷(高樂多)的母語向他說話,並以飾有原住民符號的服飾顯現。正是透過這種文化化的方式,她幫助天主教信仰在勇敢的新大陸紮根。藉著她的轉禱,亞洲教會也能得到加強,學習以這個數位(數碼)新世界的居民能理解的人工智慧語言傳講福音,並透過根植於天主教人類學的教學法,促進信仰、真實共融以及真切的人際關係。」

來源:天主教亞洲真理電台

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聖座傳播部神學牧靈部主任專題演講:邁向福傳與牧靈照顧中運用人工智能的指導原則

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【鹽與光傳媒資訊】據《天主教亞洲真理電台》報導在香港舉行的亞洲主教團(FABC)「第30屆亞洲主教團協會傳播部主教會議」上,聖座傳播部神學—牧靈部主任 Nataša Govekar 博士,於12月11日發表了題為《邁向福傳與牧靈照顧中運用人工智能的指導原則》的重要專題演講。這是為期三天、以「人工智能與亞洲牧靈挑戰」為主題的聚會的第二天。她提醒與會者,人工智能的興起帶來更深層的人類學問題:「在當下,做人意味著什麼?」

在旅途上

她邀請主教們從自身使用人工智能技術的經驗出發,並指出這些工具已迅速進入日常生活,甚至滲入靈性領域。從 OpenAI、Anthropic、Google DeepMind、Meta、DeepSeek 等大型語言模型,到模擬宗教對話的應用程式,她提到,許多人現在使用如 ChatWithGod.ai 這類系統,能與基督或其他宗教人物「對話」,形成她所稱的「宗教超市」現象。

天主教人工智能的實踐

Govekar 博士指出,天主教徒對明確的天主教人工智能項目更感親近是可以理解的。她舉例 “Truthly” (truthly.ai),該系統聲稱所有回應皆以教會權威來源為依據,以及廣泛使用的 Magisterium AI,其創辦人形容它是「數位圖書館員」。該工具以超過 29,000 份教義與神學文獻資料庫為基礎,引用來源而非生成無依據內容,其相關的 Alexandria Digitization Hub 旨在擴充天主教數據集。

她特別強調 Magisterium AI 開發者提醒的要點:這類工具應協助理解,而非取代信仰中不可或缺的人類維度。她引用開發者的話:「永遠以參與聖事、諮詢真實的人、閱讀原始資料為優先」,並表示欣賞這種強調。

Govekar 博士提到更廣泛的實驗,包括瑞士的 “AI Jesus”「AI 耶穌」及德國實驗性禮儀中即時生成的祈禱,顯示「科技已進入最具象徵性且親密的宗教空間」。

AI 生成的講道與圖像

她警告不可使用人工智能生成講道詞,強調講道是宣講天主聖言的延伸,而「人工智能不能,也不應取代」司鐸或傳道者與聖經之間的個人關係。

同樣地,她警告不要生成耶穌或聖人的「真人圖像」,並舉例一名人工智能生成的福音歌手,其創作者刻意隱藏其人工身份。

去神秘化人工智能

她在講話中強調了一項十分重要的議題:必須「去神秘化」人工智能。她解釋說:「建立一個大型語言模型並不是魔法。」這需要電腦、軟體架構,最重要的是「資料」。由於世俗的模型會吸收整個互聯網上的內容 — 從《聖經》到陰謀論 — 人工智能必然會塑造人們思考與感知的整個環境。

這就引發了一些微妙而重要的問題:當演算法成為人們與神聖相遇的中介時,宗教自由要如何得以維護?而在一個為「參與度」與「個人化分析」而設計的系統中,究竟會有哪些偏見影響它所生成的靈修建議?

當靈性被塑造成一種迎合個人偏好的「客製化服務」時,信仰便面臨淪為一面只映照自身的鏡子的危險。

在當下,做人意味著什麼?

因此,Govekar 博士表示,教會必須理解當前所面臨的「人類學」挑戰。她引用教宗良十四世的人工智能省思,指出快速的變遷正影響著人的批判思維、分辨能力、學習方式與人際關係,並迫使我們重新面對那個根本而關鍵的問題:「在這段歷史時刻,成為人究竟意味著什麼?」

她引用《聖經》與多位神學家的教導,提醒與會者:人的獨特性並非源自資料或演算法,而在於每一個人都是「不可取代」的,並且由關係所塑造。她講述了正教神學家 Kallistos Ware 曾分享的一則故事:一名孩子在看完一部有關瀕危物種的紀錄片後,焦急地問道:「我很重要,對不對?因為……這世界上只剩下一個我了。」她說,這句話道出了基督宗教人類學的核心真理:每一個人都是獨一無二的,沒有任何機器能取代。

她指出,人類內心深處都懷有對天主的渴望,但當人嘗試「不靠天主而像天主」時,這份渴望就會成為一種誘惑。回顧歷史,從用無花果葉遮身,到建造巴貝耳塔,再到現代科技,人類不斷尋找逃避脆弱的方法。她警告說:「人工智能時代,只是另一種企圖而已。」因此,教會首先必須宣講的一項原則,就是這個福音:人的脆弱不需要被掩藏,因為天主早已照顧了我們的脆弱。

謹慎對待模擬

Govekar 博士最後的一項重大警告涉及「擬像/模擬」。她強調:「要警惕模擬。」人工智能所使用的語彙 ──「智能的」、「生成的」── 都在模仿人的特質,而機器如今甚至能「呈現出一種沒有人的『人』」。因此,保護人的尊嚴也必須包括守護人的面容和聲音、抵禦假訊息,以及對抗操控性的情感利用。

她舉例 AI 驅動的假資訊急速增加,主教的 deepfake 錄像傳播錯誤教導,聖座每日努力對抗偽造的教宗影像與聲音。她強調,必須重視媒體與 AI 素養(MAIL),教導受眾透過官方來源核實資訊。

她指出,人工智能驅動的假訊息在各地迅速增加,甚至出現主教的 deepfake 影像散播錯誤教導,聖座部門每日都在對抗偽造的教宗影像與聲音。雖然已敦促各平台採取行動,但 Govekar 博士強調,「媒體與人工智慧素養(MAIL)( “M” 即媒體 Media,“A.I.” 代表人工智能 Artificial Intelligence,“L” 代表素養 Literacy)是必要的」,必須教導受眾透過官方來源驗證資訊。

假性親密

引用尤瓦爾‧赫拉利(Yuval Harari)的「假性親密」概念,Govekar 警告,聊天機器人可能建立操控性的情感連結,尤其影響脆弱群體。她指出,在義大利,超過 90% 的青年使用這類工具,且許多人表示偏好人工陪伴,因為「它不會評判」。這種趨勢削弱了人類接受差異的能力。

Govekar 博士引用歷史學博士尤瓦爾‧赫拉利(Yuval Harari)提出的「假性親密」概念,警告聊天機器人可能建立操控性的情感連結,尤其影響脆弱族群。她指出,在意大利,超過 90% 的青年使用這類工具,許多人表示偏好人工陪伴,因為「它不會評判人」。她認為,這種趨勢削弱了人類接納差異的能力。

總結

她呼籲教會不要參與「表面注意力的競賽」,而應真正關注弱勢群體、建立歡迎的社群、守護人際親密,並重新將信仰理解為一種「款待」。她表示,唯有在這樣的基礎上,教會才能邁向適用於牧靈生活的人工智能真正指導原則。

來源:天主教亞洲真理電台

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聖座傳播部部長反思人工智能所帶來的機遇與挑戰

圖片:facebook.com/VeritasAsia

【鹽與光傳媒資訊】據《天主教亞洲真理電台》報導在香港舉行的「第30屆亞洲主教團協會傳播部主教會議」上,聖座傳播部部長魯菲尼(Paolo Ruffini),於主題演講中深刻反思人工智能(AI)所帶來的機遇與挑戰。他於12月10日在聖方濟各大學發表演說,鼓勵亞洲教會面對人工智能時,不要以恐懼為出發點,而要以植根於人性尊嚴、真理與辨識的基督徒視野來應對。

在以「人工智能與教會」為題的專題演說中,魯菲尼首先強調,任何有意義的反思都必須從「我們是誰,以及我們當前處在人類歷史的何處」開始。他指出,作為一個由受洗並肩負傳教使命的門徒所組成的共融團體,教會在人工智能重塑文化、傳播與人際關係的時代,正面臨「一項巨大的機遇,也是一份沉重的責任」。

「智能不可能是人工的」

魯菲尼嚴正警告,切勿陷入人工智能能取代人類心智或精神的幻想。雖然他承認人工智能可在推理、語境、摘要、研究與翻譯等方面提供協助,但他強調:「真正的智慧不能來自機器或演算法。」

最大的危險,他指出,是人類相信人工智能能提供全知或完全的知識,這會使人再次落入與原罪相似的誘惑 — 「像天主一樣」。

他表示,所謂的人工智能,其實是「計算」或「統計上的賭注」 — 強大卻有限,並常以中立外貌掩蓋背後的錯誤與利益結構。

人的責任

魯菲尼一再強調,人工智能真正的風險並不來自機器本身,而是來自「擁有它的人、編寫它的人,以及使用它的人」。數位(數碼)時代的所有陷阱,最終都指向人的選擇。

他引用電腦科學家 Ken Thompson 的觀點,指出即使是專家,也難以完全信任自己未親手撰寫的程式碼。這凸顯了辨識與倫理監督的必要性,好讓人工智能成為「非凡的機會,而不是它的反面」。

人與人相遇的必要

魯菲尼提醒坐席者,在科技帶來的速度中保持反思,並守護真與假、是與非、時間(chronos)與天主時刻(kairos)之間的區別。他警告,人工智能生成的文字、影像、藝術或音樂,可能使人忽略人際關係及需要時間孕育的人性經驗的價值。

他指出,人工智能可能使人彼此孤立,並削弱他們真正「遇見他者」的能力。他強調,必須重新理解「放慢腳步」的價值,因為緩慢能帶來深度與意義。他並引用馬蒂尼樞機(Cardinal Carlo Maria Martini)的教導,指出天主的啟示與交流,向來是在歷史中逐步而緩緩地展開。

憂慮

魯菲尼對深度偽造(deepfakes)、不可查證的資訊來源、演算法篩選,以及數位(數碼)平台在決定向使用者推送什麼內容方面的透明度不足表示關切。他指出,危險在於個人可能成為「過濾氣泡」 “filter bubbles” (個人化資料過濾) 的囚徒,而這些氣泡並非由真理塑造,而是由商業或意識形態利益所操控。

他強調,主導性的人工智能模型往往把焦點從品質轉向速度,從真正的知識轉向吸睛的內容;而這種趨勢同時威脅思想自由與資訊的真實性。

辨識與教育

呼應教宗方濟各在2024年世界和平日文告中的訊息,魯菲尼堅稱,教育 — 尤其是媒體和人工智能素養 — 至關重要。批判性思考、辨識力,以及評估內容的能力,是避免「人心本身變得人工化」的關鍵。

他指出,教宗良十四世也一再提醒年輕人,不要讓演算法「替他們書寫人生故事」,而是要努力使數位世界更加人性化,培養道德辨識力,避免受制於那些削弱自由的科技。

保持「人」之為人

在整篇談話中,魯菲尼不斷回到一個核心課題:在科技能夠形塑思維、歷史與行為的時代,人類必須保持自己的完整人性。他強調,人工智能絕不能被允許「取代我們」或左右人類的命運。

他引用神學家羅馬諾·瓜爾迪尼(Romano Guardini)神父的思想指出,當前世界需要一種新的態度:既與科技的力量相稱,又能誠實面對科技的危險,並根植於自由、良心與責任。

魯菲尼總結表示,教會必須重建其交流網絡,培育一個安全、真實的溝通生態,並為數位世界提供基督徒的詮釋。挑戰不在於拒絕「運算」,而在於防止運算取代「預言」與「智慧」的位置。

他強調,真正的效率不是在更短的時間內做更多事,而是在我們被賦予的時間中汲取最深刻的人性意義。他呼籲教會成為「鹽與酵母」,不是被動的科技消費者,而是積極建構有助於人性、尊重人類尊嚴的溝通環境。

來源:天主教亞洲真理電台

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亞洲主教團協會新任執行秘書:AI只是工具,傳播的核心始終是人

圖片提供:亞洲真理電台

【鹽與光傳媒資訊】《亞洲主教團協會》(Federation of Asian Bishops’ Conferences, FABC)於2025年312日任命米申神父(Fr. John Mi Shen)為其社會傳播辦公室執行秘書(Office of Social Communication, OSC),任期由2025年11日至20281231日。米申神父於1980年在中國內地出生,2010年6月18日在中國趙縣教區晉鐸,之後在趙縣教區服務。他於2012年至2018年擔任菲律賓《亞洲真理電台》(Radio Veritas Asia, RVA)中文部主任。2024年,他在菲律賓馬尼拉聖多瑪斯大學(University of Santo Tomas [UST])取得神學博士學位,研究社會與牧民傳播課題,並擔任該校副講師。米申神父自2024年8月起擔任《亞洲真理電台》節目總監。

早前,米神父接受天主教香港教區的英文公教報《Sunday Examiner》訪問時,他分享了自己在媒體工作上的旅程、針對《亞洲真理電台》近期爭議的反思、亞洲天主教媒體之間合作的希望,以及人工智能(AI)帶來的倫理挑戰與可能性。

以下是訪問的中文內容:

問:米申神父,請談談您進入傳播領域的旅程,以及如何走進亞洲真理電台?

答:我與《亞洲真理電台》(RVA) 的緣分,遠早於我進入媒體工作的時候。五歲時,我就常在爺爺懷裡收聽《亞洲真理電台》的普通話節目。這樣的日常習慣為我後來對信仰與教會的理解打下了基礎。當我進入修院時,發現很多同學也有相似的回憶——《亞洲真理電台》在無形中塑造了我們的信仰。

多年後,在我就讀聖多瑪斯大學期間,我第一次參觀了位於奎松市的《亞洲真理電台》園區,那是一個難以忘懷的時刻。我很快便開始在普通話服務中擔任義工,協助報導教會新聞。2012年,我成為來自中國大陸的首位普通話節目協調員,這對《亞洲真理電台》而言既具象徵性,也具有歷史意義。2024年,我被任命為節目總監。如今,身為《亞洲主教團協會》(FABC) 社會傳播辦公室執行秘書,我認為這是我以媒體服事教會使命的延續,我滿懷感恩與信心。

問:《亞洲真理電台》、《菲律賓主教團》、《亞洲主教團協會》之間近期出現磨擦,引起社會關注。發生了什麼事?未來的方向如何?

答:就像許多處於轉型期的教會機構一樣,《亞洲真理電台》也經歷了某些張力與變革。這次事件的核心,是不同的願景和溝通上的落差,這在跨文化及不同領導結構之間很自然會發生。但我並不視之為危機,更是一次反省與更新的契機。

我將《亞洲真理電台》視為一個充滿生命力的網絡平台,讓亞洲各地的故事與經驗得以分享與欣賞。

這次經歷提醒我們,我們的使命不在於職位或機構,而是在於以清晰、有同理心與創意的方式,為亞洲教會服務。當前的關鍵是傾聽與對話。我對未來充滿希望。許多人渴望建立一個以謙卑與共議精神為基礎的信任與合作新局面。《亞洲真理電台》的未來,必須是與亞洲主教團協會》更深的共融,忠於我們作為媒體使徒工作的身分,服務整個亞洲教會。

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問:您對《亞洲真理電台》未來幾年的發展有何期待?

答:我希望《亞洲真理電台》能成為一個充滿動力的網絡平台,讓亞洲各地的故事與經驗彼此連結。我們亞洲是一個多元文化、語言與處境交織的大洲,需要的是能促進連結的平台,而不是分裂。

我也希望《亞洲真理電台》成為一個既能提供可信的天主教新聞、又能培育年輕傳播人才的基地,這些人才需根植福音價值,並具備應對數位世界的能力。媒體不只是廣播,它也是陪伴、指導與賦能的過程。

最終,我夢想《亞洲真理電台》成為真正的數位(數碼)傳教團體,一個願意聆聽、參與並同行的媒體社群。

問:面對人工智能(AI)的興起,您如何看待它對《亞洲真理電台》和教會傳播的影響?

答:AI是一份禮物,如同所有的傳播工具,它可以用來宣揚真、善、美。它在實際層面已幫助我們很多,例如翻譯、抄錄、歸檔、內容生成。對像《亞洲真理電台》這樣的多語平台而言,是一項祝福。

然而,AI只是一種工具。傳播的核心始終是人。人際關係、分辨力與真誠是無法被自動化的。我們必須負責任地使用AI。如果過度依賴,就可能失去教會應有的個人聲音。為《亞洲真理電台》,我們的目標是讓AI服務於使命,而非使命被AI操控。教會需要的是既熟悉科技又靈修根基穩固的傳播者。

問:您是否看到《亞洲主教團協會》媒體夥伴之間有更多合作的可能?

答:我懷著喜樂地說:不只是可能,而是必要!在亞洲各地,有無數創意且充滿奉獻精神的天主教傳播者,在不同的處境中服務。試想我們若能合作:聯合培訓、共同製作內容、區域媒體論壇……亞洲的多元不是障礙,而是我們的寶藏。

我相信《亞洲真理電台》可以成為這樣的匯聚點,一個讓思想、故事與夢想交會的平台。亞洲主教團協會》具備良好條件來引領這項使命,這也是社會傳播辦公室的重要任務之一。懷著共議精神,我們可以成為一個更具連結、願意傾聽的教會,在媒體使徒工作中合而為一。

合作不只是策略,更是共融的徵兆。這讓我對亞洲教會充滿希望。

英語原文:Sunday Examiner

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