2024年9月25日上午，教宗方濟各在聖伯多祿廣場主持週三公開接見活動，繼續關於聖神的要理講授。這一次，教宗談論魔鬼和牠透過科技及迷信對今日世界的誘惑。教宗提到耶穌受到的試探，祂“被聖神領往曠野，為受魔鬼的試探”（瑪四1）。教宗強調，我們是在聖神的扶持下與魔鬼作戰。魔鬼必須被驅逐，不可與之交談。

耶穌進入曠野，“順從聖神的啟迪”，在那裡擺脫撒旦，然後“因聖神的德能”回到加里肋亞（路四14）。祂在那裡治好病人並使“附魔的人獲釋放”。祂“擺脫了撒旦”，向反對祂的人說：“如果我仗賴天主的神驅魔，那麼，天主的國己經來到你們中間了。”（瑪十二28）

教宗藉此談到今天的情況說，“在某種文化層面”認為魔鬼“並不存在”，牠只是“集體無意識或精神錯亂的象徵”，是“一種隱喻”。然而，實際上正如夏爾·波德萊爾（Charles Baudelaire）所指出的，“最狡猾的魔鬼乃是讓人相信牠不存在”。

“魔鬼詭計多端：牠讓我們相信牠不存在，這樣牠就主宰一切。牠很狡猾。我們這個科技化和世俗化的世界充斥著巫師、通靈術、召魂術、占星家、賣咒語和護身符的人，不幸的是，還有地地道道的撒旦教派。魔鬼被趕出門外，卻又重新進來，是從窗戶進來。牠被信仰驅逐，卻又以迷信的面目重新進入。如果你迷信，你就會無意識地與魔鬼交談。但你不可與魔鬼交談。”

耶穌在十字架上“永遠戰勝了‘世界的元首’（若十二31）”，正如聖凱撒利亞（San Cesario di Arles）所說的那樣，魔鬼“是一條拴著鐵鍊的狗，牠無法咬到任何人，除非有人去冒險，接近牠……牠能狂吠、能逼迫人，但不能咬人，除非有人願意讓牠咬”。

“與魔鬼不能交談。你應趕走牠，與牠拉開距離。我們所有人，每個人都有過這樣的經驗，魔鬼如何用一些抗拒十誡的誘惑走近我們。當我們聽到這樣的話時，要停下來，保持距離！不要接近拴著鐵鏈的狗。”

教宗警告說，今天有許多途徑為魔鬼提供機會。例如“現代技術”，其許多正面資源值得讚賞，但它“也提供無數的方式‘為魔鬼提供機會’，許多人跌倒”。例如“網路色情，其背後有一個極繁榮的市場：這我們都知道。魔鬼就在那裡下功夫。這是一個流傳極廣的現象，基督徒必須提防並強烈抵拒。這是因為任何一部手機都接觸到這種殘暴、這種魔鬼的語言：網路色情就流傳開了” 。

教宗指出，如果魔鬼“存在並活躍於某些極端的形式，以及邪惡的‘非人性’現象中”，“在個別情況下”，我們無法肯定地說“就是牠”，“因為我們無法精確地知道牠要做什麼，以及我們自己的惡行從何時開始”。因此，“教會在驅魔時非常謹慎、非常嚴格，與某些電影中不幸發生的情況不同”。相反地，在聖人和有很大信德的信徒生活中，“魔鬼被迫現身”，因為“與這黑暗現實的搏鬥”顯示出來了。

“與惡神的搏鬥必勝，正如耶穌在曠野贏得這場搏鬥那樣：祂依靠的是天主的話：“經上記載。”祂三次這樣回答試探者。你們可看到耶穌不與魔鬼交談，祂從不與魔鬼交談。祂不是驅逐牠，就是譴責牠，但從不對話。在沙漠中，祂不是以自己的話語，而是以天主聖言來回應。弟兄姊妹們，絕不可與魔鬼對話；當牠帶著試探的口氣來說：‘但這樣不錯，那樣也很好’，你要停下！舉心仰望上主，懇求聖母並把魔鬼趕出去，就像耶穌教導我們把牠趕走那樣。”

教宗補充道，為迎戰魔鬼，聖伯多祿提示我們“要節制，要醒寤，因為，你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子巡遊，尋找可吞食的人”（伯前五8）；聖保祿宗徒則叮囑我們：“不可給魔鬼留有餘地。”（弗四27）

教宗最後表示，“意識到魔鬼在歷史中的行動”無須成為氣餒的理由，我們要懷著“信賴”和“安全感”堅信“上主與我同在”。我們必須牢記，“基督戰勝了魔鬼，並賜予我們聖神，使祂的勝利成為我們的勝利”。