教宗強調，希望敦促我們走上和平之路，不信任和恐懼則會導致關係脆弱，提高暴力的風險。他鼓勵眾人要成為和平的工匠，向對話開放，既不排斥任何人，也不控制操縱。此外，我們也要走生態皈依的道路，以新的目光看待生命。

人類熱切盼望的和平「極其寶貴」，值得為此辛苦奮鬥。教宗指出，「希望這個美德催促我們踏上旅途，為我們裝上翅膀，好能向前邁進，即使面對難以跨越的阻礙也不例外」。「戰爭和衝突的痕跡」壓迫著人們的「記憶」，帶來切膚之痛，「使得人們，尤其是最貧困弱小的人飽受衝擊」。羞辱、排斥、哀傷和不義等，造成許多無辜者深受其害。

文告表明，有時「連整個國家都難以擺脫剝削和腐敗的鎖鏈」，導致「仇恨和暴力」日益增長。因此，許多男女老少被剝奪尊嚴、身體的完整性和自由，「包括宗教自由」。教宗寫道：「每個戰爭都透露出手足相殘，摧毀人類大家庭聖召中的友愛計劃」。戰爭的成因往往是不願包容差異的心態，它會「煽動占有欲和控制欲」。

戰爭源自於自私、傲慢和仇恨的人心。人用「負面」的眼光看待他人，所以想要除去或排斥對方。這是「扭曲關係、霸權野心、濫用權力、恐懼他人，並將差異視為障礙」。誠如教宗方濟各在日本所言，世界和平跟玉石俱焚的威脅無法相容；相反地，唯有「團結合作的全球倫理」能締造和平。

「不信任和恐懼會導致關係脆弱，提高暴力的風險。這是一種絕不可能帶來和平關係的惡性循環」。因此，核威懾無法創造人們想像中的安全。那麼，怎樣才能遏止不信任的蔓延呢？這份文告闡明，「我們必須追求真正的友愛，它立基於我們來自同一天主的事實，並在對話和互信中加以實踐。對和平的渴求深深烙印在人的心中，我們不該放棄和平，轉而尋求其它次等事物」。

「記憶具備希望的願景:在戰爭和衝突的黑暗中，牢記渺小的關懷舉動，往往也能激發勇敢，甚至是英勇的抉擇，能再次注入新動力，在個人和團體之間燃起新希望」。為此，教宗提起他與長崎、廣島原子彈倖存者的感人會晤。這些倖存者至今為恐怖的過往作出見證，以確保並建設一個「更公義、更友愛」的未來。事實上，記憶有如「根基」，它是「為當下和未來作出和平決策的軌跡」。

開啟和平的道路是個極為複雜的挑戰，因為人際關係、團體和國際之間的許多利益互相矛盾。為此，教宗呼籲眾人發揮「道德良知，以及個人與政治意願」，因為和平由人心而生。我們必須「不斷重振政治意願，以開啟新的修和進程，促使人民及團體同心合一」。

教宗方濟各運用了建築工程的圖像來描述和平，那是一條攜手並進的道路，以謀求公益，信守承諾並尊重權利。教宗闡明，「世界不需要空洞的話語，而需要令人信服的證人、和平的工匠。他們向對話開放，既不排斥任何人，也不控制操縱」。我們應當走上交流的道路，跨越各種意識型態來尋求真理，培養互敬互重，「以達到在敵人身上認出弟兄姊妹的面容的境界」。這項建設和平的工程引領人通向希望，而希望「勝過於復仇」，它能喚醒人們的憐憫心，再次激發團結互助的能力。因此，教會要始終牢記基督的訓導，致力於尋求適當的秩序，為公益效勞。

教宗籲請眾人「放下控制他人的欲望」，學習將彼此看作「天主的兒女，自己的手足」。在這條道路上，我們將能打破「冤冤相報的循環」，接受希望的道路。「學習活出寬恕有助於增進我們的能力，以成為和平的男女」。真正的和平通過更正義的經濟體制而來。本篤十六世教宗曾表明這一點，並在《在真理中的愛德》通諭中期許一種「不求償和促進共融的經濟活動」（參閱：39號）。

接著，教宗方濟各談論了《願祢受讚頌》通諭。他指出，我們仇視他人、不尊重共同家園、糟蹋天然資源的行為造成種種後果；面對這一切，我們應該進行生態皈依。以亞馬遜為題的世界主教會議開啟了一條道路，它督促我們恢復「團體和大地之間、當下和記憶之間，以及經驗和希望之間的和諧關係」。這是一條聆聽並默觀天主恩典的道路，進而促使我們與他人相遇，「為整個人類大家庭謀求公益」。「生態皈依引導我們以新的目光看待生命，體會到造物主慷慨恩賜我們大地，並召叫我們喜樂地分享，度簡樸的生活」。如此一來，「我們與耶穌相遇的所有果實，便能體現在我們與世界的關係中」。

在文告的最後一章，教宗強調，「修和的道路需要耐心和信任。若不盼望和平，和平就無法實現」。我們要在天主聖愛的啟發下彼此互信；天主深愛著我們每個人，祂的愛「無邊無際、不求回報、不知疲倦又能使人自由」。教宗邀請眾人跨越恐懼，促進相遇文化，「使每次相遇化為機遇」，視之為「天主聖愛慷慨的恩賜」，從而活出普世兄弟情誼。

對基督徒而言，這條道路蒙受修和聖事的支持（參閱：哥一20），它「要求我們摒棄思言行為上對近人和對萬物的暴力」。在我們所領受的寬恕中，我們踏上旅途，日復一日地將寬恕帶給其他人，有朝一日我們終將成為「正義與和平的工匠」。