【鹽與光傳媒資訊】2025年12月25日，教宗良十四世於聖伯多祿大殿主持聖誕節隆重彌撒，成為三十多年來自聖若望保祿二世以來首位在此主持聖誕節當日彌撒的教宗。現場有約6,000名信徒，廣場上另有超過5,000人參與。他在講道中提醒信友：聖言成了血肉，如今血肉便在說話，它呼喊著天主渴望與我們相遇的心願。
以下是教宗講道全文：
親愛的兄弟姊妹！
「 你們要興高采烈，一起歡呼！」（依 52:9）
和平的使者向那些身處一座亟待重建的城市廢墟中的人如此呼喊。即使他的雙腳沾滿塵土、滿佈創傷，先知仍寫道，他們是美麗的（參閱 依 52:7），因為正是這雙腳，穿越漫長而顛簸的道路，帶來了喜樂的宣報，在這宣報中，萬物重新誕生。
這是一個新的日子！我們同樣也分享這一轉捩點，儘管至今似乎仍沒有人真正相信它：和平確實存在，並且已經在我們中間。
「我把平安留給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜給你們的，不像世界所賜的一樣。」（若 14:27）
這是耶穌對門徒所說的話，就在不久之前，祂剛為他們洗了腳。從那一刻起，他們成了和平的使者，要奔走於世界各地，永不疲倦，向所有人揭示那成為天主子女的權能（參閱 若 1:12）。
因此，今天我們不僅因為平安已經臨在於我們中間而感到驚喜，更是在慶祝這份恩賜是如何被賜下的。正是在這個「如何」之中，閃耀出天主性的差異，使我們不禁爆發出喜樂的歌聲。
正因如此，在全世界，聖誕節格外成為一個音樂與歌詠的節日。
第四部福音的序言本身也是一首讚歌，其主角是天主的聖言。這個「聖言」是一個行動的話語。這正是天主聖言的特質：它從不徒然返回，必然產生效果。細想之下，我們的許多話語其實也會產生影響，有時甚至是我們不願意看到的影響。是的，話語是有力量的，是會行動的。
然而，聖誕節的禮儀卻向我們呈現了一個令人驚訝的景象：天主的聖言顯現了，卻不會說話；祂來到我們中間，成了一個只會哭泣、咿呀學語的嬰孩。「聖言成了血肉」（若 1:14）。雖然衪將來會成長，終有一天學會祂民族的語言，但此刻，唯一在「說話」的，只是衪那簡樸而脆弱的臨在。
「血肉」，意味著一種徹底的赤貧與赤裸——在白冷，如同在加爾瓦略山，即使沒有言語，也依然存在。正如今日許多兄弟姊妹，被剝奪了尊嚴、被迫沉默，無法為自己發聲。
人的血肉呼求照顧，渴望被接納與被承認；它尋找能夠溫柔扶持的雙手，期待願意專注傾聽的心靈，並且渴望善良的言語。
「祂來到了自己的領域，自己的人卻沒有接受衪。但是，凡接受祂的，祂給他們，即給那些信祂名字的人權能，好成為天主的子女」（若 1:11-12）。
這正是和平已臨在我們中間的悖論方式：天主的恩賜是一份召叫人去參與的禮物，它尋求接納，並喚起奉獻。這份和平令我們驚訝，因為它甘願暴露於被拒絕的風險之中；它也使我們著迷，因為它把我們從冷漠中喚醒。
成為天主子女的權能，確實是一種真正的力量——然而，只要我們與嬰孩的哭聲保持距離，對長者的脆弱無動於衷，對受害者無力的沉默視而不見，對那些行惡卻並非出於本願之人的消沉與哀傷無所感應，這份力量便仍然被埋藏著，無法發揮。
正如我們敬愛的教宗方濟各曾寫道，為了再次召叫我們回到福音的喜樂：
「有時候我們會受到誘惑成為他們一分子。然而，耶穌要求我們去接觸人類的悲傷，去接觸他人受苦的肉軀。祂希望我們會放棄尋找個人或團體的避難所，而避開人間疾苦的漩渦。反之，祂希望我們進入他人生活的實況，體認溫柔的力量。」（宗座勸諭《福音的喜樂》，270）
親愛的兄弟姊妹們，既然聖言成了血肉，如今血肉便在說話，它呼喊著天主渴望與我們相遇的心願。聖言在我們中間搭起了祂脆弱的帳幕。
我們怎能不想到加沙的帳篷——數週以來暴露在雨水、狂風與寒冷之中；又怎能不想到世界各大洲無數難民與流離失所者的帳棚，或是在我們城市裡，成千上萬無家可歸者所搭建的臨時棲身之所？
脆弱的，是那些手無寸鐵的民族的血肉，他們飽受多場仍在進行或已然結束的戰爭摧殘，只留下瓦礫與尚未癒合的傷口。脆弱的，是那些被迫拿起武器的青年人的心靈與生命——正是在前線，他們深切感受到自己所被要求承擔之事的荒謬，也洞察到那些把他們送去送死之人，口中激昂言辭所充斥的謊言。
當他人的脆弱觸及我們的心靈，當他人的痛苦擊碎我們如磐石般的確信時，和平便已開始萌芽。天主的和平，誕生於被接納的嬰兒啼哭、被聆聽的哭泣聲；它誕生於呼喚新的團結的瓦礫之中，誕生於那些如同預言一般、能夠扭轉歷史進程的夢想與異象之中。
是的，這一切確實存在，因為耶穌就是聖言（Logos），是一切得以成形的意義與根源。「萬有是藉著祂而造成的；凡受造的，沒有一樣不是由祂而造成的」（若 1:3）。
這奧祕從我們所建造的馬槽景像中向我們發出呼喚，開啟我們的眼睛，使我們看見一個聖言仍在其中迴響的世界——「天主在過去曾多次並以多種方式，藉著先知向祖先說話」（參閱：希 1:1）—— 而今天，這同一聖言仍然召叫我們悔改。
誠然，福音並未掩飾黑暗對光明的抗拒；它描繪了天主聖言的行程是一條崎嶇不平、佈滿障礙的道路。直到今日，真正的和平使者仍然沿著這條道路追隨聖言；這條路最終通向人心——那些不安的心，往往正渴望著自己所抗拒的事物。
因此，聖誕節重新激發一個傳教的教會，推動她踏上天主聖言為她所劃定的道路。我們並非服務於一種霸道強勢的言語——這樣的聲音早已四處充斥——而是服務於一種能喚醒善的臨在：這臨在深知善的力量，卻不將善據為己有、也不自詡為其壟斷者。
這就是傳教之路：一條走向他人的道路。在天主內，每一句話都是向著他人的話語，都是一個邀請人進入對話的召喚，是一句永不封閉於自身、也不重複自身的話語。
這正是梵蒂岡第二屆大公會議所推動的更新；而這更新，唯有在與整個人類一同前行時，才能真正開花結果，絕不能把自己與人類隔離開來。與此相反的，正是世俗化：以自我為中心。
道成肉身的運動，本身就是一種對話的動力。當我們的獨白被打斷，當我們因聆聽而被孕育、被轉化，並在他人赤裸而脆弱的肉身前俯伏跪下，那時，和平才會誕生。
童貞瑪利亞正是在此意義上成為教會之母、福傳之星、和平之后。在她身上，我們明白：沒有任何事物是藉由炫耀力量而誕生的； 一切卻都能因被靜默地接納的生命之力量而重新誕生。
來源：vatican.va
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