2018年2月19日上午，托倫蒂諾神父在第二場默想中重點反省耶穌在《默示錄》中的邀請:「凡口渴的，請來吧！」（默22:17），講解「渴望的學問」。

托倫蒂諾神父説道:「耶穌進入我們的歷史，並不在乎它的不完善、空虛或失敗，只對我們說:『凡口渴的，請來吧！凡願意的，可白白領取生命的水。』祂給我們解渴是因著純粹的恩寵，以此顯示對我們無條件的愛，承認我們尚不完善，仍處於建設中。我們的處境常如此貧乏，無法憑著自己的力量接受那使我們滿足的善。即使我們願意，也無處購得這善，因為它只是白白賜給我們的。」

「耶穌知道我們有多少阻礙，多少次的偏航使我們誤點。我們“如此接近水源，卻又走得這麽遙遠。在願望和渴望中存在兩種相反的情感:吸引與距離；激情與警覺。我們應反躬自問:『我們是否渴望天主？我們是否懂得識別自己的渴望？我們是否肯花費時間去辨認這渴望？』」

托倫蒂諾神父表示:「渴望使我們氣喘吁吁，筋疲力盡，變得虛弱。它使我們被包圍，無力作出回應。渴望又將我們帶到極限。因此，我們知道面臨渴望並非容易，約内斯科（Ionesco）在《飢與渴》（La sete e la fame）戲劇中描述的男主角讓就是這種情況。這個人物被無止境的空虛、無法平息的不安所吞沒。這種渴望轉為一種極度的不滿足、對要緊的事物失去熱情，而且沒有分辨的能力，將我們抛入消費主義的懷抱。我們總是說反對商業中心的消費主義，但切莫忘記在精神生活上也存在一種消費主義，我們的社會強行將消費主義作為幸福的準則，將渴望轉為一個圈套。」

「有許多欺騙需求和採取一種精神逃避的方式，但我們從未意識到自己在逃避。我們重新把世故的贏利和功效理由提出來，以此取代對我們的内心予以深入診斷，對我們的渴望予以分辨的深度聆聽。然而，沒有藥物能夠機械式地解決我們的問題。」

最後托倫蒂諾神父總結道:「我們要減緩自己的步伐，意識到我們的需求，坐在信德的桌子前，但不是為了物質或經濟原因，而是為了生命的原因。每個人心中都存有對建立關係、得到認可和愛”的渴望，而渴望正是一份我們必須識別出並予以感激的伴隨我們一生的財富。」

2018年2月19日下午，托倫蒂諾神父在第三場默想主題是「我覺察到自己口渴」。為了準備心靈，詮釋我們心中對天主的渴望，加以默觀和培養，從而將渴求的靈修發揚光大，若澤神父闡明:「接觸自身的渴求絕非一件易事，但若不如此，靈修生活就會與我們的現實脫節。我們應當放下恐懼，承認自己的渴求。為此，若澤神父首先呼籲，切莫使信仰變得過於理性。過去幾個世紀的神學長期討論啟蒙主義所提出的問題，以及傾向於討論浪漫主義所提之事，諸如集體和個人的身分、主體的浮現等等。我們關注的大多是信仰經驗在理性層面的可信度，而非它在生命、人類學和情感層面的可信度。我們重理性、輕感性，將我們情感世界的財富拋諸腦後。」

「然而，人類是眾多情感、心理、心靈、以及所有必須意識到的成分之綜合體。討論渴求等同於探討真實的生命，對經驗、而非對概念有所啟發。因此，我們必須拋開日常的怠惰，承認自己的口渴，因為這是領受生命之水的必要條件。在意識到自身的渴求後，就得詮釋我們內在的這份需要。在這個階段中，務必將渴望和單純的需求區分開來。後者藉著擁有物品而得到平撫和滿足，前者則不然。渴望是永遠無法完全滿足的匱乏，它是一股張力，是一直敞開的傷口，向他者永不止息的一種展露。渴望是令我們超越的盼望。渴望的無盡就是對無盡的渴望。」

托倫蒂諾神父指出:「人類的渴望與動物的渴望截然不同。身為人類意味著感受到生命取決於這份認同，而非任何其它事物。然而，人的切望在資本社會中受到抑制:資本社會貪婪地濫用那些想要滿足需求的衝動，消除人類典型的渴求與渴望。當愉悅、熱情、喜樂在放縱的消費主義中消耗殆盡時，渴求也就隨之熄滅，生活便喪失願景。」

《聖詠》第42篇寫道:「天主，我的靈魂渴慕祢，真好像牝鹿渴慕溪水。」托倫蒂諾神父引用這段經文來激勵眾人因渴慕天主而尋求解渴。「倘若以愛心默觀世界，就會發現這由衷的渴望遍布整個受造界。此外，我們也要將渴求的靈修發揚光大。渴望的經驗不是所有權的憑證或者擁有的方式，反倒是一種乞求的狀態。信徒就是乞求慈悲的人。」

最後，托倫蒂諾神父尤其鼓勵牧者們與自己的脆弱修和。「擁抱自身的脆弱意味著進入那想得到認同和觸摸的渴望，如同接近耶穌的癩病人（瑪8:3）、伯多祿臥床發燒的岳母（瑪8:15）、患血漏病長達12年的婦人（瑪9:20），以及那些喊說:『達味之子！可憐我們吧！』的人（瑪9:27）。」