教宗第 58 屆世界社會傳播日文告:「人工智能與人心智慧: 邁向圓滿人性的傳播」

圖片:天主教會臺灣地區主教團

教宗方濟各
第 58 屆世界社會傳播日文告
「人工智能與人心智慧: 邁向圓滿人性的傳播」

(天主教會臺灣地區主教團 恭譯)

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親愛的弟兄姊妹們!

我在 2024 年〈世界和平日文告〉中提及的人工智能系統的發展,徹底影響 了資訊界和傳播界,也因而影響了社會生活的某些基礎。這些改變影響所 及,不僅僅是在這些領域中的專業人士,而是每一個人。傳播快速又令人 瞠目結舌的各種發明,其運作和潛能超出了大多數人所能夠理解的範圍, 這些發明雖令人興奮,卻也使人無所適從。這現象必定會引領我們想到更 深的問題:人到底是什麼?人類有什麼獨特性?以及在人工智能時代中, 我們這被稱為「智人」(homo sapiens)的人類有什麼未來?我們要如何繼 續保存人性的完整,並導引這文化上的轉變日臻完善?

從「心」開始

首先,我們必須拋開那些預測災難文章的言論,以及受到它們令人癱瘓的 影響。一個世紀之前,羅馬諾.郭迪尼(Romano Guardini)神父就已省思 「科技與人性」,他敦促我們不要為了「保護那注定會消失的美麗世界」而 排斥「新事物」,同時,也像先知般警告大家:「我們不斷地在變化的過程 中。我們每個人必須以自己的方式參與這過程,要秉持開放的態度,但也 要敏於注意其中具毀滅性和不合人性的一切。」他的結論是:「這些是技術、 科學和政治問題,但這些問題,除非由我們的人性出發,否則是無法解決 的。一種新的人類必然形成,賦予更深度的靈性,以及新的自由及內在。」 1

此刻,我們在人類歷史面臨的風險是,科技越發豐富,人性卻越發貧乏, 因此,我們的反思應該從人的內心開始。2 只有以靈性的方式來看待現實、 只有再度找回人心的智慧,我們才能面對並解釋這個時代的新事物,並重新發現走向完全人性化的傳播途徑。在聖經記載裡,人的心被視為是自由及作決定的地方。人的心,象徵的是氣節和一體性,但也涉及到我們的感 情、渴望、夢想;更重要的是,人心是我們內在與天主相遇的地方。因此, 人心的智慧是一種德行,能使我們整合整體及其各部分、我們的決定和其後果、我們的卓越及脆弱、我們的過去與未來、我們在團體中「我」及「我 們」的身分。

人心的智慧,尋求她的人會找到她,讓愛慕她的人看見她;她會先臨於渴 望她的人,也去尋找那些配得擁有她的人(參閱:智六 13~17)。她會伴隨 那些虛心受教的人(參閱:箴十三 10),即那些心地溫良並有心聆聽的人 (參閱:列上三 9)。這是聖神的恩賜,使我們能以天主的眼光看待事物, 看到萬事萬物之間的關聯、處境、事件,並發現它們真正的意義。若缺少 這樣的智慧,生命將變得平淡乏味,因為能賦予生命滋味的,正是智慧, 而「智慧」一字的拉丁字根「sapientia」,意思就是滋味(sapor)。

契機與危機

這種智慧無法由機器取得。雖然「人工智能」一詞如今已取代科學文獻中 使用的「機器學習」(machine learning)一詞──後者其實較正確──「智能」一詞則有誤導性。在儲存和關聯數據上,機器的能力無疑遠遠超過人 的能力,但唯有人類才能解讀那些數據的意義。這意味著,重點不在於使 機器看起來更像人類,而是要將人類從無所不能的妄想中喚醒──誤以為 自己是完全自主且自我指涉(self-referential)的主體,遠離所有社會連結, 並忘了自己的受造物身分。

事實上,人類一直體驗到自己無法自給自足,因而利用各種可能的方法來 克服自身的脆弱。最早期開始,用來作為手臂延伸的史前古器物,然後是 作為語言延伸的媒體,一直到今日,我們有能力創造高度精密的機器,作 為思想的助手。然而,這些事實都可能被那原始的誘惑──妄想肖似天主,心中卻沒有天主(參閱:創三)──所扭曲;也就是說,想要憑自己的力 量去獲得那原本應該是天主白白賜予,透過與他人的關係共享的那些事物。

我們所能接觸的每一件事物,都會依我們的心之所向,成為一個契機或是一種危機。我們的身體是為溝通和共融而受造的,卻可能成為攻擊的工具。 同樣,人的每一種技術性的延伸,都可能成為愛的服務工具,或是成為具 有敵意的支配方式。人工智能系統有助於克服無知,並促進不同民族和世 代之間的資訊交流。例如,過去多少年代留下來的書寫遺產,人工智能可 幫助我們接觸並了解它們,或令語言不同的人士能彼此溝通。然而,它同時也會成為「認知污染」(cognitive pollution)的來源,也就是會用部分或 完全虛假的敘述來扭曲事實,讓其他人信以為真並傳播出去。我們只要想 想長期存在的假訊息問題,3 今天可稱之為「深度偽造」(deepfakes),也就是製作並傳播那些似是而非、實則為虛假的影像(我自己也曾經是被製 造的虛假影像),或是假造某人的聲音,傳播別人從未說過的話。在這些程 式後面的模擬技術,在某些特定的領域中是有用的,但倘若扭曲了我們與 他人及現實的關係時,那就變成了邪門歪道。

從社群媒體這第一波人工智能浪潮中,我們就明白到了它的利害關係:它 既帶來契機,但也帶來危機以及相關的病變。當然,生成式人工智能 (generative artificial intelligence)的第二層級,代表了「質」的飛躍。所以, 了解、重視並監管這些工具非常重要,因為如果落在不適任者手上,可能 會引起令人不安的情況。與其他所有的人工智能和技術產品一樣,演算法 不是中性的。因此,必須提出道德規範,好能加以防範,為抵擋人工智能 系統有害的用途,產生有歧視性及違反社會正義的影響,也為防止人工智 能系統被使用來限制多元化、使民意兩極化或創造出各種形式的群體迷 思。我再次呼籲國際社會,要「共同合作,以制定一個有約束力的國際協 定,來規範各種形式的人工智能的發展和使用。」 4 然而,正如每一種人 類情境一樣,規範本身是不夠的。

人性的成長

我們都蒙召,要在人性中且以作為人類共同成長。我們面對的挑戰是要在 「質量」上突飛猛進,好成為一個縱橫交錯、多民族、多元、多宗教,以及多文化的社會。我們應要好好探討這些傳播和知識的新工具在理論上的 發展及實際上的運用。巨大的良機,也都有危機伴隨著,即:把一切都轉 變為抽象的計算,使個人淪為數據,思想成為機械化的過程,而經驗則成 為孤立的事件,美善變成利潤;更重要的是,否定每一個人以及其一生故 事的獨特性,導致具體的現實在一大堆統計數據中消失無蹤。

數位(數碼)革命可以給我們帶來更大的自由,但前提是我們不能被困在今日所說 的「同溫層效應」(echo chambers)模式中。在這樣的情況下,並沒有增加 資訊的多元化,反而在混亂的泥淖中漂流,成為市場利益或權力的犧牲品。 濫用人工智能,來導致團體迷思,收集未證實的數據,誤導集體評論的失 職等等,是我們不能接受的。雖然大數據中所代表的現實,對操作機器有 所幫助,但最終還是看不到事物的真相,阻撓了人與人的溝通,也危害著 我們的人性。資訊與生活中的種種關係是分不開的,所涉及的,是人的身 體和需要人投入的現實世界;不僅必須要有人與數據之間的關係,也必須 要有人與經驗之間的關係;除了共享以外,也必須要有人的面孔、眼神和 憐憫之心。在此,我想到有關戰爭的報導,以及因著假訊息宣傳而產生的 平行戰爭(parallel war)。我又想起那些記者,為了讓我們看到他們親眼目 睹的情景,在執行任務時受傷,甚至喪生。只有直接接觸到那些孩童及一 眾男女的痛苦,我們才能了解戰爭的荒謬。

人工智能的運用,只要它不淘汰記者實地報導的角色,反而能加以支持, 對傳播領域可以有積極的貢獻。同時,它也要能重視專業的傳播精神,使 每一位通訊業者能更意識到他們的責任,並使所有人在傳播工作上都能 夠、也應該成為有思考能力的參與者。

今日及未來的問題

關於這方面,許多問題會自然出現。在資訊和傳播界,我們如何維護資訊 及傳播領域工作者,以及全世界使用者的專業精神與他們的尊嚴?我們如 何確保資訊平台的互通性?我們如何讓發展數位平台的企業,能像傳統的 傳播媒體編輯一樣,承擔起內容和廣告上的責任?我們如何讓演算法的標 準,在導入索引和移除索引,在搜尋引擎顯露或隱藏人物、觀點、歷史及 文化等方面的運作,更透明化?我們如何保證資訊處理程序的透明度?我 們如何指認某一作品的創作者及其來源的出處,以防止匿名的做法?我們 如何能明白一個影像或影片,是描繪一個事件或是虛擬一個事件?我們如 何防止許多訊息被局限於一個來源,避免由演算法發展的單一思考模式? 我們要如何推動一個適合保存多元化又能描繪出真實世界的多姿多采環境?我們要如何讓如此強大、昂貴且耗能的科技能夠永續發展?我們要如 何讓它也能夠推廣到發展中的國家呢?

在回答這些及其他的問題時,我們便會明白,人工智能到頭來是否在資訊 平台上造成階級之分,使新的剝削及不平等形式產生;或反而使人們因為 覺察到人類正在經驗一個劃世代的改變——我們能在一個結構良好且多元 化的資訊網內,聆聽許多個人及人民的多樣需求——因此要傳達正確的資 訊,來促進社會大眾的平等。此外,我們是否一方面瞥見新的奴役形式的 陰影出現,而另一方面卻想獲得更大的自由;讓一少數人有機會控制其他 人的思想,或讓所有人都能參與人類思想的發展。

這些問題的解答不是預先確定的,而是要取決於我們。人類要決定自己是 要成為演算法的素材,或是選擇要滋養人心的自由:沒有人心的自由,人 類就無法在智慧中成長,因為人心中的智慧是從時間學習,並接納人類的 脆弱而變得成熟,藉著世世代代的相傳成長——在記得過去並展望未來的 那些人心中成長。只有大家共同努力,我們才能提升分辨及警醒的能力, 以及從事情的結果來看待事情的能力。為避免我們的人性誤入歧途,讓我 們尋找那在萬物之先就已存在的智慧(參閱:德一 4),她必定會幫助我們 把人工智能系統用在完全人性化的傳播上。

教宗方濟各

羅馬,拉特朗聖若望大殿

2024 年 1 月 24 日

(天主教會臺灣地區主教團 恭譯)

 

 

1 1994 年出版,《發自科莫湖的信函(Letters from Lake Como)》。

2 2024 年〈世界社會傳播日文告〉主題貫連前幾屆的文告主題:「你來看一看吧!與眼前的人相遇, 與真實的人溝通」(2021 年)、「用內心的耳朵去聆聽」(2022 年)、「用『心』發言,在愛德中 持守真理」(2023 年)。

3 參閱:第 52 屆〈世界社會傳播日文告〉:「真理必會使你們獲得自由(若八 32):假新聞與維護和 平的新聞工作」。

4 2024 年 1 月 1 日,第 57 屆〈世界和平日文告〉:「人工智能與和平」,8。

教宗第57屆世界社會傳播日文告:用「心」發言 「在愛德中持守真理。」(弗4:15)

圖片:catholic.org.tw

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親愛的弟兄姊妹們:

過去幾年,我一直思索「來看一看」和「聆聽」這兩個動詞作為良好溝通 條件的意義,在第 57 屆世界社會傳播日文告中,我願把重點放在「用『心』 發言」。是我們的「心」激勵我們行動、觀察、聆聽,是我們的「心」帶 動我們走向一種開放、包容的傳播方式。我們一旦練習聆聽──那需要等待和耐心,以及放下帶有偏見的主張,我們就能進入活潑的交談與分享, 即是一種友善的溝通。若能以一顆純淨的心聆聽,我們也就能在愛中秉持 真理發言(參閱:弗四 15)。我們不應害怕宣揚真理,即使有時可能會令 人感到不舒服;卻要害怕自己沒有用愛、沒有用心去宣講真理。正如教宗本篤十六世所寫的:「基督徒的綱要,就是擁有一顆可以看到的心。」1 這顆心以跳動顯露出我們真實的身心靈,因此必須受到聆聽。這使聆聽者調 整自己的頻率,與對方保持同樣的波段,好能在自己心中聽到他人的心跳 聲。那時,就會發生相遇的奇蹟,使我們能以惻隱之心相互注視,以尊重 的態度接納彼此的脆弱,而不是憑著道聽塗說來判斷人,並種下不和及分 裂的種子。

耶穌警告我們,每一棵樹都能憑它的果子而被認出來(參閱:路六 44): 「善人從自己心中的善庫發出善來,惡人從惡庫中發出惡來,因為心裡充滿什麼,口裡就說什麼」(路六 45)。因此,為了要在愛德中傳達真理, 必須先淨化自己的內心。只有以純淨的心聆聽和發言,我們才能看穿表象, 作出分辨,並在這複雜的世界中,克服那無助於我們的模糊資訊。要求我 們用「心」發言,這召叫徹底地挑戰了我們所生活的時代,這個時代是如 此傾於冷漠和怒氣填胸,有時只憑不實,甚至是偽造的資訊,便要人信以為真。

以友善的方式溝通

以友善的方式溝通,意思是那些閱讀或聆聽我們的人會認同我們,因而樂 於去分擔這時代一眾男女的喜樂、恐懼、希望和痛苦。以友善態度發言的人,是因為關心而為對方著想,並保障他們的自由,不去侵犯他們的自由。 哥耳哥達的悲慘事件發生後,有一位神祕的旅客與前往厄瑪烏的兩位門徒 對話,我們可以從他們的對話中看到這樣的風格。復活的耶穌用「心」與他們交談,以尊重的態度陪伴他們痛苦的旅途,以愛而不是以強迫的態度 來開啟他們的心靈,使他們了解所發生之事的深刻意義。確實,他們能喜悅地宣稱,當祂在路上向他們解釋聖經的時候,他們的心是火熱的。(參 閱:路廿四 32)

在一個充斥著兩極化和對立的歷史性時期──遺憾的是連教會團體也無法 倖免──履行「發自內心、張開雙臂」溝通這項承諾,並不只涉及傳播界,其實是每一個人的責任。我們都蒙受召叫,要尋求和講論真理,並懷著愛心行事。特別是我們基督徒,更是不斷地被提醒,要「謹守口舌,不說壞話」(詠卅四 14),因為正如聖經所教導的,我們不可以用讚頌上主的同 樣口舌,來詛咒按天主肖像所造的人(參閱:雅三 9)。我們不可口出惡 言,「但看事情的需要,說造就人的話,叫聽眾獲得益處。」(弗四 29)

友善的交談,有時甚至能軟化最堅硬的心。在文學作品中也有所描述。我想到的是《約婚夫婦》(Promessi Sposi)第廿一章令人難忘的一頁,其中 女主角路濟亞(Lucia)真心誠意地對一位無名男性說話──他飽受內心的折磨──而他最後屈服於愛的溫柔力量。我們在與人相處時也會體驗到, 溫和良善不只是一種「儀表」,而是治療「殘暴」的解藥,因為殘暴會毒 害人心,使人與人的關係惡化。在媒體界,我們需要友善的溝通態度,為避免助長怨恨,激起憤怒,使衝突產生,反而要幫助人們冷靜地反省,以 判斷且尊重的精神來解讀人們所處的現況。

心與心的溝通:「愛善,就能說出善言善語」

「用心發言」的例子,最鮮明也是最吸引人的,莫過於教會聖師方濟・沙雷(Francis de Sales)的例子。我曾在他逝世 400 週年時,發表〈一切都歸屬於愛〉(Totum amoris est)宗座牧函。除了這個重要的紀念日外,我也 願意提及另一個 2023 年的紀念日:今年是教宗碧岳十一世宣布聖方濟・沙雷為「天主教新聞記者主保」,並頒布通諭《一切混亂的事物》(Rerum Omnium Perturbationem)的百年紀念。聖方濟・沙雷是一位聰穎的學者、多產的作家、思想深刻的神學家,他在 17 世紀初期曾任日內瓦主教,那時 正是與喀爾文主義(Calvinism)爭論最激烈的困難時期。他態度溫和,富 有人情味,並樂意與每個人耐心交談,特別是與那些不贊同他想法的人, 這使他成為天主慈愛的絕佳見證人。我們可以這樣形容他:「親切溫柔的 言語,能使友人增多,並能感化仇人;同情的話,能使友好的往來敦厚」 (德六 5)。他最著名的一句話是「心與心對話」,這話激勵了好幾個世 代的信徒,其中一位就是聖若望‧紐曼(John Henry Newman),他以這句 話作為他牧徽的座右銘:「心與心談話」(Cor ad cor loquitur)。他的信念是「愛善,就能說出善言善語。」用現代人的語言來說,他認為溝通絕 不能淪為人工化,淪為市場策略,溝通是一種心靈的反映,反映出愛的核心,雖然肉眼看不見,但可以看到核心的表面。對聖方濟‧沙雷來說,我 們正是「藉著一種微妙及強烈的結合過程,在內心並透過內心,得以認識 天主。」聖方濟・沙雷因為認真地也去愛而能與聾啞的乞丐馬丁溝通,並成為朋友,也因而被稱為有溝通障礙人士的保護者。

這位聖人──日內瓦主教,藉由他的著作和生活見證,以這個「愛的準則」 來提醒我們:「我們在溝通時說什麼,我們就是那種人。」這準則與今日的溝通常態大相徑庭。今天我們所體驗到的「溝通」尤其在社群媒體往往遭到濫用,好讓世人看到的不是真實的我們,而是我們希望他們所看到的 我們。聖方濟・沙雷把他的作品分發給日內瓦的教會團體。這個對新聞的 直覺,使他很快地就享有盛名,傳到他的教區之外,至今不衰。聖保祿六世觀察到,他的作品讓人讀來非常愉悅、有益,且令人感動。2 如果我們 看看今天的傳播界,這些不正是一篇文章、一個電視或廣播節目,或社群 媒體貼文應該有的特色嗎?願那些在傳播界服務的人,能被聖人的溫柔啟發,以勇氣和自由來尋求並宣講真理,且拒絕誘惑,不使用煽情及爭辯的語句。

在同道偕行歷程中用「心」發言

正如我曾經強調的,「在教會內也是如此,非常需要去聆聽和傾聽別人。這 就是我們能給予彼此最珍貴,也最富有動力的禮物。」3 不帶偏見地聆聽, 專注而真誠,會讓人以天主的風格發言:富於關懷、感情和溫柔。我們的 教會亟需點燃心火的溝通,在傷口上敷以軟膏,光照著在人生路途上的弟兄姊妹。我期待教會的傳播,能知道如何接受聖神的帶領,既柔和又具有 先知性,並能為了在第三個千年推動她蒙召作出的美妙宣講,而找出嶄新 的形態和方式。願社會傳播能以與天主、與近人的關係為核心,尤其是與最急需的人的關係;能知道如何點燃信德的火焰,而不是保存自我指涉的 舊習慣。我期待一種基於謙卑的聆聽、勇於發言的溝通,使真理永遠都不 會與愛德分離。

促進和平的語言,化干戈為玉帛

舊約箴言中說道:「柔語能粉碎硬骨」(箴廿五 15)。今天,我們比過去 更需要用「心」發言,以培養一種和平的文化,來取代戰爭;開啟可以交 談與和解的途徑,以取代仇恨和敵對。眾目共睹的全球性衝突,是現在我 們所面對的情境,我們急需維持一種沒有敵意的溝通方式。我們必須克服 「迅即抹黑對手、為對方冠上侮辱性的綽號,而非開展公開和彼此尊重的 對話,嘗試尋求更深入的共識」的惡習。4 我們需要的溝通者,是能開啟對話、致力促進裁軍,化干戈為玉帛,並消弭那潛藏我們心中害人害己的 好戰心態,正如教宗聖若望廿三世在《和平於世》通諭中以先知性的口吻 所作的呼籲:「只有相互信賴,才能建立和平」(《和平於世》,113)。 這樣的信賴所需要的,不是封閉的,而是大膽且有創意的溝通者,願意去 尋找能使彼此相遇的共同立場。現在世人恐懼爆發的戰爭繼續惡化,像 60 年前的情形一樣,生活在陰暗的時刻,我們也必須在溝通傳播方面盡快阻 止歷史重演。聽到有人輕易地開口要毀滅人和土地,實在令人感到不寒而慄。不幸的是,話語時常會轉變成為野蠻暴力的戰爭行動。所以我們要擯 棄所有好戰的詞藻,以及操縱真理的各種形式的宣傳,那些宣傳,都是為了意識形態的目的來扭曲真理。我們應該推動的傳播形式,是幫助人創造 出能解決人民與人民之間衝突的情況。

身為基督徒,我們知道將來是否會有和平,取決於人心的改變,因為戰爭的病毒來自人的內心。5 我們要從心中發出正確的話語,以驅散使世人封閉和分裂的陰影,並且要建立一個文明,比我們所領受的要更加美好。這要求我們每一個人都要投身其中,而在傳播界工作的人更要有這樣的責任感,好使他們因視他們的專業為使命而全力以赴。

願主耶穌──發自天父心中的純潔聖言,幫助我們,使我們所傳播的皆是 忠實、透明和友善的。

願主耶穌──降生成人的聖言,幫助我們聆聽眾人的心跳聲,以重新發現 我們眾人都是弟兄姊妹,擯棄使人分裂的敵意。

願主耶穌──真理與愛的聖言,幫助我們以愛德說出真理,使我們能成為 彼此的守護者。

教宗方濟各

羅馬,拉特朗聖若望大殿
2023 年 1 月 24 日,聖方濟‧沙雷主教聖師紀念日

(天主教會臺灣地區主教團 恭譯)

 

1 《天主是愛》通諭,31,(2005 年 12 月 25 日)。

2 參閱:宗座公報「Sabaudiae Gemma」為聖方濟‧沙雷主教聖師誕生 400 年(1967 年 1 月 29 日)。

3 第 56 屆世界傳播日文告(2022 年 1 月 24 日)。

4 《眾位弟兄》通諭,201,(2020 年 10 月 3 日)。

5 參閱:第 56 屆世界和平日文告(2023 年 1 月 1 日)。

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2021年世界社會傳播日主題:「你來看一看罷!」與眼前的人相遇,與真實的人溝通

Photo credit: Salt + Light Media

教宗方濟各
第 55 屆世界傳播日文告
「你來看一看吧!」(若一 46)
與眼前的人相遇,與真實的人溝通

親愛的弟兄姊妹們:

「你來看一看吧!」這個邀請,不僅是耶穌與門徒們初次相遇時動人的一幕,同時也是眾人的真實交流方式。為了講述成為故事的生命事實(參閱:第 54 屆世界傳播日文告,2020 年 1 月 24 日),我們必須跨出自滿的心態 ──覺得自己「已經知道」某些事情。相反地,我們應該親自去看看他們,去花時間跟別人相處,去聆聽他們的故事,接觸那總是令人驚奇的現實。「用你驚奇的眼光去觀看,讓你的手感受到事物的鮮活,以致別人在看你寫的東西時,他們也可以觸摸到生命的奇蹟,躍然紙上。」這是真福路山諾(Manuel Lozano Garrido)1 給其他記者同儕們的建議。因此,今年我想藉此文告作一個邀請:「來看看吧」,呼籲新聞界、網路、教會每天的講道、政治或社會論壇,在表達時能做到清楚忠實的溝通。「來看看吧!」──從約旦河岸、加里肋亞海的那些初次相遇開始,一直都是基督信仰的傳播方式。

實地街訪

讓我們思考新聞報導這重大話題。有些人士因已有一段時間注意到一種風險而表示不滿:在「影印複製」的報紙,或在電視、廣播、網路等的各類 媒體上,存在著一種偏頗的報導方式,使預設的、「中央新聞社」的和自我指涉的通訊逐漸取代採訪性的新聞報導。這種報導,對事情的真相,以及對人們現實生活的認知能力,愈來愈薄弱,無法報導在基層中日趨嚴重的社會現象或其正面的動力。編輯工作很容易就陷入此風險:在編輯室、在電腦前、在公司的遠端進行,在社群網站上撰寫而來的,不再做「實地街訪」,不再為採訪新聞而與人們相遇,或面對面地查證某些特殊情況。各種技術的革新讓人感覺自己沉浸在更大、更即時的現實之中,除非能夠向這種面對面的相遇機會開放自己,否則我們仍然只是旁觀者。任何工具,只有當它促使我們走出去看本來不會知道的事物,使我們在網路上接觸到在其他地方無法獲取的知識,使我們經驗到在一般情況下不會有的相遇,才算是有用和珍貴。

福音記載上的細節

在約旦河受洗之後,耶穌對好奇祂的首批門徒說:「你們來看看吧!」(若一 39),藉此邀請他們和自己往來。時隔半個多世紀,當年事已高的若望在撰寫福音時,回想起一些「有報導價值」的細節,其中不但透露了在他所報導的事件中,他當時就在現場,同時也描述了那段經歷對他人生的影響。他寫道:「那時,大約是第十時辰。」也就是下午四點(參閱:若一 39)。若望還告訴我們,翌日,斐理伯跟納塔乃耳說了自己與默西亞的相遇。他的朋友懷疑地問道:「從納匝肋還能出什麼好事嗎?」斐理伯沒打算以理服人,只是跟他說:「你來看一看吧!」納塔乃耳確實去看了,而從那時起,他的人生有了轉變。基督信仰的開始和傳遞,就是這樣:作為直接的知識,由經驗而來,而非傳言。所以在耶穌住下了以後,城裡的人對那撒瑪黎雅婦人說:「現在我們信,不是為了你的話,而是因為我們親自聽見了」(參閱:若四 39~42)。「來看一看」是了解狀況最簡單的方式;同時也是對所有訊息最實在的檢驗,因為若要了解狀況,我們必須跟人見面,讓眼前的人說話,聽取對方的見證。

向眾多新聞工作者的勇氣致謝

為報導事實,就要有能力去誰也想不到的地方,新聞工作也是這樣:隨時準備動身、渴望親眼目睹。好奇、開放、熱忱。我們都應該好好地感謝那些專業人士的英勇與付出(記者、攝影師、剪輯和導播),他們時常用生命在完成他們的工作。多虧有他們的努力,我們才得知:受迫害的少數族群在世界各地所經歷的艱困;對窮人與環境,那不計其數的壓迫和不義;以 及本來會被忽視的諸多戰爭。若是沒了他們的聲音,不只是對新聞報導,對社會、對整個民主都是很大的損失。我們的整個人類大家庭都會變得十分貧乏。

我們的世界中有許多境況都在邀請傳播媒體「來看一看」,而在此次疫情中更是如此。若是只透過富裕國家的鏡頭去報導疫情、每次的危機,那我們可能會陷入一種「做兩套帳」的風險。例如,現在有疫苗的問題和一般醫療保健的問題,這些都有著排除窮人的風險。誰能讓我們知道在亞洲、拉丁美洲和非洲的貧困村莊裡,那些對於治療的長久等待?全世界在社會經濟上的差異,決定了新冠病毒疫苗的分配順序,窮人永遠排在最後,說是都有醫療保障的權利,卻又不見成效。然而,即使是在世界上比較幸運的角落,仍然隱藏著許多家庭忽然陷入貧窮的社會悲劇;為了領取一包物資,人們不再恥於到慈善組織那裡排隊等待,而這也不算什麼新聞了。

網絡上潛伏的轉機與危機

網絡世界藉著數不清的社群媒體,能使報導和分享的功能擴大:有更多的眼睛觀看世界各地,因而蒐集大量的資料畫面和見證。數位科技讓我們能在第一時間掌握相關且有用的資訊。我們要留意:在緊急的情況,網絡就是第一個報導新聞並傳達官方訊息的地方。那是強而有力的工具,我們因此必須承擔作為上傳者和瀏覽者的責任。在傳統媒體被忽略的各種事件,我們都有可能成為目擊者,能對社會作出貢獻,使更多的事件(包括正面的)能得到聚焦。藉著網絡,我們因而有機會報導自己親眼看到的、在我們眼前發生的事情,我們也有機會與別人分享我們的報導。

眾所皆知,社群媒體的風險,就是其資訊不一定經過查證。我們早已知道新聞、甚至是圖像,由於千百種理由,都可以被輕易假造,有時只是因為自我欣賞。在這方面有所批判,不是為了要把網路妖魔化,只是想鼓勵在發送與接收訊息時,能有更好的分辨習慣與更負責任。對於我們所作的溝通,所分享的資訊,以及對於我們有能力揭發的假新聞,大家都是有責任的。我們眾人都蒙召成為真理的見證人:去看和去分享。

親眼所見──無可取代

在溝通交流上,沒有任何東西能夠完全取代親眼所見的事物。有些事情就是要親身體驗,方能有所領會。我們實際上的溝通,不只是靠文字來 寫或講,還有眼神、語調和手勢。對於見到耶穌的人來說,祂的魅力來自於祂所宣講的真理;然而,祂如何看人、如何待人,以及祂的靜默,卻與祂說話的果效密不可分。門徒們不只是聽祂說話,也在祂說話時看著祂。永生的話(Logos)降生成人,在祂──聖言(Word)──身上,確實顯露了面容;正如若望所述(參閱:若壹一 1~3),不可見的天主使自己可以被看見、被聽見、被觸摸。言語若是要有果效,就必須「被看見」,必須使我們都能一起經驗,都能參與到對話當中。因此,「來看看吧!」這個邀請,不論是在過去或是將來,都至關重要。

我們留意到在我們的時代,在社會生活的各種領域,在生意和政治場合,到底充斥了多少空洞的言語。有的人「拉上一大堆廢話。他的道理就像藏在兩桶礱糠裡的兩粒麥子,你必須費去整天工夫才能夠把它們找到,可是找到了它們以後,你會覺得費這許多氣力找它們出來,是一點不值得的。」2 這番英國劇作家的激烈言詞,同樣也適用於身為基督徒傳播者的我們身上。福音的喜訊之所以能廣傳於世,是來自人與人、心與心的相遇;人們接受了「來看一看」的邀請,同時,在為耶穌基督作見證的人身上,從他們的注視、言談和手勢中,那種人性的「光輝」也打動了人心。每個工具都有它的價值,而那位偉大的傳播者──塔爾索人保祿,他肯定也會用電郵跟社群軟體來傳訊息。但不論是聽過他講道、有幸與他共處的,還是在集會中見過他、單獨與他交談的人,真正讓同時代的人印象深刻的,是他的信德、望德和愛德。他們看到,無論他身在何處,總是在積極地活動;藉著天主的恩寵,他們也親眼目睹了他所宣講的救恩訊息對他們的生命是多麼的真實而豐盛。即便無法與這位天主的僕人相遇,但他所打發的門徒,也同樣能為他在基督內的生活方式作見證。(參閱:格前四 17)

在論及聖經裡的預言要在現實上應驗才能確認的時候,聖奧斯定便肯定道:「書本在我們手中,事實在我們眼前。」3 同樣地,當我們相信那些因為與耶穌相遇,生命有了轉變的精彩見證,那麼福音就會開始在我們的時代活躍起來。兩千年來,一連串的這種相遇,已經散播了基督徒冒險生活的吸引力。而等待我們的挑戰,就是與眼前的人相遇,與真實的人溝通。

上主,求祢教導我們走出自我,
並動身尋求真理。
請教導我們親自去看,
請教導我們去聆聽,
而不要自滿於偏見,
也不要太快下結論。
請教導我們走向沒人想去的地方,
花時間去了解、
關注真正的重要事物,
不被無謂的事物分心,
以辨認出虛假的表象與真相。
求祢賜予恩寵,
使我們能認出祢在世界上的住所,
並使能誠實地報導我們所看到的。

 

教宗方濟各

羅馬,拉特朗聖若望大殿
2021 年 1 月 23 日,聖師方濟‧沙雷主教紀念日前夕

 


1 西班牙記者(1920~1971),2021 年列為真福。

2 威廉.莎士比亞,《威尼斯商人》,第一幕,第一場。

3 《道理》(Sermo )360/B,20。

英語全文

來源:vatican.va

 

2019年世界社會傳播日主題:「從網絡社群到人的團體」

2018年9月29日,聖座新聞室公布了教宗方濟各為2019年世界社會傳播日選擇的主題:「我們彼此都是一身的肢體(弗4:25);從網絡社群到人的團體」。

「我們彼此都是一身的肢體(弗4:25);從網絡社群到人的團體」。教宗方濟各為下一屆2019年世界社會傳播日選擇的這個主題“強調了讓傳播回歸廣闊視野的重要性,這一視野以人為本,強調互動的價值,而互動即在於對話和與他人相遇的機會”。

聖座新聞室的公告繼續說,教宗藉此主題勉勵大家對當前互聯網關係的狀態和性質進行反思,首先從構成人與人之間網絡關係的團體概念出發。事實上,所謂社交網絡中普遍存在的某些趨勢促使我們思考一個基本問題:面對社交網絡中具有群體屬性的邏輯,我們在多大程度上可以稱之為真正的團體?將網絡社群作為連接的團體意味著建設一個「我們」,其基礎在於彼此傾聽、對話,以及隨之而來的為自己的言語負責。

教宗方濟各在2014年的首篇世界傳播日文告中就曾呼籲把互聯網作為一個富有人性的地方,而非電線的網絡。2019年世界社會傳播日的主題證實了“教宗方濟各對新的傳播環境的關切,尤其是教宗本人親自臨在於社交網絡中,在Twitter上開設了@Pontifex帳戶,在Instagram上設立了@Franciscus的帳戶。

第52屆世界社會傳播日文告

2018年1月24日,聖座傳播秘書處公布了教宗方濟各第52屆世界社會傳播日文告,主題是:「真理必使你們自由(若8:32):假新聞與維護和平的新聞工作。」教宗勉勵傳播工作者返回自己專業乃至使命的根源,不斷尋求真理,努力指出有別於喧囂和舌戰的解決途徑,成為新聞的守護人。第52屆世界社會傳播日將於今年5月13日舉行。

教宗首先分析假消息的現象指出:「傳播假消息的目的正是要欺騙甚至操縱讀者,有時則是為了左右政治選擇及助長經濟收益。今天,這種傳播又能依靠社交網絡的操縱性技能,使假消息變成『病毒』。」

教宗告誡道:「假消息的悲劇在於詆毀別人,將其描繪成對手,從而煽動衝突。傳播假消息的根源往往是對權力的渴求,從虛假到謊言,最終竊取我們内心的自由。因此,眾人都應阻止這些假消息,注重那些有助於我們不做假消息的無知傳播者,而要對它予以揭發的教育創舉。」

教宗援引《創世紀》的教訓指出:「在假消息的根基内存有蛇的邏輯,蛇在某種意義上是第一個假消息的製造者。蛇這個誘惑者呈現一副可信的面孔,懂得在誘惑上下功夫,以虛假和誘人的論據對人的内心產生影響(創3:1-5)。這段聖經章節説明沒有一個假消息是無害的。反之,若信任假消息就會導致不幸的後果,即使真相受到輕微的歪曲,也會產生危險效果。」

「那對自己撒謊,傾聽謊言的人最終已無法再分辨真相。陀思妥耶夫斯基(Dostoevskij)有一句名言強調『真理是抵禦虛假病毒最徹底的解藥』。因此,擺脫虛假和尋求關係乃是必不可少的兩劑配料,好使我們的言行擧止做到真實、可靠及可信。」

教宗強調:「對抗虛假的最佳解藥是人而非策略。不貪戀的人才能隨時準備聆聽,透過辛勤真誠的對話讓真相浮現出來。新聞記者的責任在於成為消息的守護人,在狂熱和轟動新聞的漩渦中提醒人們,消息的中心不是報導的迅速和對公眾的影響,而是人。」

教宗提倡一種促進和平的新聞工作。他告誡道:「這並非一種好好先生的新聞工作,否認存在嚴重的問題,而是去除偽裝、厭惡虛假口號效應和誇誇其談的聲明。我們需要一種『從人到人』的新聞工作,一種以服務為己任,為沒有聲音的人發聲的新聞工作。」

最後教宗從《方濟各的和平禱詞》中得到啟發並祈求說:

「主啊!讓我做祢和平的工具。

求祢讓我們認出那不建立共融的傳播上的惡,

幫助我們從我們的判斷中去除惡意,

幫助我們把別人論為我們的兄弟姐妹。

祢是忠實可靠的; 願我們的話語成為播在世界的良善的種子:

在有呼喊的地方,讓我們練習聆聽;

在有混亂的地方,讓我們激發和諧;

在有歧義的地方,讓我們帶來明辨;

在有排斥的地方,讓我們建設團結;

在出現聳人聽聞報導的地方,讓我們清醒節制;

在表面化或膚淺的了解上,讓我們提出真正的問題;

在有偏見的地方,讓我們喚起信任;

在有敵對的地方,讓我們帶來尊重;

在存有虛假的地方,讓我們帶去真相。

亞孟。」

禱詞譯自《鹽與光》

英語全文

 

來源: 梵蒂岡電台

圖片: Catholic News Service

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