【鹽與光傳媒資訊】據《天主教亞洲真理電台》報導，在香港舉行的亞洲主教團（FABC）「第30屆亞洲主教團協會傳播部主教會議」上，聖座傳播部神學—牧靈部主任 Nataša Govekar 博士，於12月11日發表了題為《邁向福傳與牧靈照顧中運用人工智能的指導原則》的重要專題演講。這是為期三天、以「人工智能與亞洲牧靈挑戰」為主題的聚會的第二天。她提醒與會者，人工智能的興起帶來更深層的人類學問題：「在當下，做人意味著什麼？」
在旅途上
她邀請主教們從自身使用人工智能技術的經驗出發，並指出這些工具已迅速進入日常生活，甚至滲入靈性領域。從 OpenAI、Anthropic、Google DeepMind、Meta、DeepSeek 等大型語言模型，到模擬宗教對話的應用程式，她提到，許多人現在使用如 ChatWithGod.ai 這類系統，能與基督或其他宗教人物「對話」，形成她所稱的「宗教超市」現象。
天主教人工智能的實踐
Govekar 博士指出，天主教徒對明確的天主教人工智能項目更感親近是可以理解的。她舉例 “Truthly” (truthly.ai)，該系統聲稱所有回應皆以教會權威來源為依據，以及廣泛使用的 Magisterium AI，其創辦人形容它是「數位圖書館員」。該工具以超過 29,000 份教義與神學文獻資料庫為基礎，引用來源而非生成無依據內容，其相關的 Alexandria Digitization Hub 旨在擴充天主教數據集。
她特別強調 Magisterium AI 開發者提醒的要點：這類工具應協助理解，而非取代信仰中不可或缺的人類維度。她引用開發者的話：「永遠以參與聖事、諮詢真實的人、閱讀原始資料為優先」，並表示欣賞這種強調。
Govekar 博士提到更廣泛的實驗，包括瑞士的 “AI Jesus”「AI 耶穌」及德國實驗性禮儀中即時生成的祈禱，顯示「科技已進入最具象徵性且親密的宗教空間」。
AI 生成的講道與圖像
她警告不可使用人工智能生成講道詞，強調講道是宣講天主聖言的延伸，而「人工智能不能，也不應取代」司鐸或傳道者與聖經之間的個人關係。
同樣地，她警告不要生成耶穌或聖人的「真人圖像」，並舉例一名人工智能生成的福音歌手，其創作者刻意隱藏其人工身份。
去神秘化人工智能
她在講話中強調了一項十分重要的議題：必須「去神秘化」人工智能。她解釋說：「建立一個大型語言模型並不是魔法。」這需要電腦、軟體架構，最重要的是「資料」。由於世俗的模型會吸收整個互聯網上的內容 — 從《聖經》到陰謀論 — 人工智能必然會塑造人們思考與感知的整個環境。
這就引發了一些微妙而重要的問題：當演算法成為人們與神聖相遇的中介時，宗教自由要如何得以維護？而在一個為「參與度」與「個人化分析」而設計的系統中，究竟會有哪些偏見影響它所生成的靈修建議？
當靈性被塑造成一種迎合個人偏好的「客製化服務」時，信仰便面臨淪為一面只映照自身的鏡子的危險。
在當下，做人意味著什麼？
因此，Govekar 博士表示，教會必須理解當前所面臨的「人類學」挑戰。她引用教宗良十四世的人工智能省思，指出快速的變遷正影響著人的批判思維、分辨能力、學習方式與人際關係，並迫使我們重新面對那個根本而關鍵的問題：「在這段歷史時刻，成為人究竟意味著什麼？」
她引用《聖經》與多位神學家的教導，提醒與會者：人的獨特性並非源自資料或演算法，而在於每一個人都是「不可取代」的，並且由關係所塑造。她講述了正教神學家 Kallistos Ware 曾分享的一則故事：一名孩子在看完一部有關瀕危物種的紀錄片後，焦急地問道：「我很重要，對不對？因為……這世界上只剩下一個我了。」她說，這句話道出了基督宗教人類學的核心真理：每一個人都是獨一無二的，沒有任何機器能取代。
她指出，人類內心深處都懷有對天主的渴望，但當人嘗試「不靠天主而像天主」時，這份渴望就會成為一種誘惑。回顧歷史，從用無花果葉遮身，到建造巴貝耳塔，再到現代科技，人類不斷尋找逃避脆弱的方法。她警告說：「人工智能時代，只是另一種企圖而已。」因此，教會首先必須宣講的一項原則，就是這個福音：人的脆弱不需要被掩藏，因為天主早已照顧了我們的脆弱。
謹慎對待模擬
Govekar 博士最後的一項重大警告涉及「擬像／模擬」。她強調：「要警惕模擬。」人工智能所使用的語彙 ──「智能的」、「生成的」── 都在模仿人的特質，而機器如今甚至能「呈現出一種沒有人的『人』」。因此，保護人的尊嚴也必須包括守護人的面容和聲音、抵禦假訊息，以及對抗操控性的情感利用。
她舉例 AI 驅動的假資訊急速增加，主教的 deepfake 錄像傳播錯誤教導，聖座每日努力對抗偽造的教宗影像與聲音。她強調，必須重視媒體與 AI 素養（MAIL），教導受眾透過官方來源核實資訊。
她指出，人工智能驅動的假訊息在各地迅速增加，甚至出現主教的 deepfake 影像散播錯誤教導，聖座部門每日都在對抗偽造的教宗影像與聲音。雖然已敦促各平台採取行動，但 Govekar 博士強調，「媒體與人工智慧素養（MAIL）（ “M” 即媒體 Media，“A.I.” 代表人工智能 Artificial Intelligence，“L” 代表素養 Literacy）是必要的」，必須教導受眾透過官方來源驗證資訊。
假性親密
引用尤瓦爾‧赫拉利（Yuval Harari）的「假性親密」概念，Govekar 警告，聊天機器人可能建立操控性的情感連結，尤其影響脆弱群體。她指出，在義大利，超過 90% 的青年使用這類工具，且許多人表示偏好人工陪伴，因為「它不會評判」。這種趨勢削弱了人類接受差異的能力。
Govekar 博士引用歷史學博士尤瓦爾‧赫拉利（Yuval Harari）提出的「假性親密」概念，警告聊天機器人可能建立操控性的情感連結，尤其影響脆弱族群。她指出，在意大利，超過 90% 的青年使用這類工具，許多人表示偏好人工陪伴，因為「它不會評判人」。她認為，這種趨勢削弱了人類接納差異的能力。
總結
她呼籲教會不要參與「表面注意力的競賽」，而應真正關注弱勢群體、建立歡迎的社群、守護人際親密，並重新將信仰理解為一種「款待」。她表示，唯有在這樣的基礎上，教會才能邁向適用於牧靈生活的人工智能真正指導原則。
來源：
天主教亞洲真理電台
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