復活期第六周 星期二 彌撒

讀經一:宗徒大事錄 16:22-34

斐理伯的群眾齊來攻擊保祿和息拉，官長就撕下了他們的衣服，下令用棍毆打。打了許多棍之後，就把他們押在監裏，吩咐獄警小心看守；獄警領命，就把他們關在內監，又在他們的腳上帶上木枷。約在半夜時分，保祿和息拉祈禱讚頌天主，囚犯都側耳靜聽。忽然地震大作，甚至監獄地基都搖動了，所有的門立時開了，眾人的鎖鏈也解開了。獄警醒來，見監門全開著，以為囚犯都已逃走，就拔出劍來，想要自殺。保祿大聲喊說:「不要傷害自己，我們還都在這裏。」獄警要來了燈，就跑進去，戰慄發抖地俯伏在保祿和息拉面前，然後領他們出來說:「先生，我當作什麼才可得救！」他們說:「你信主耶穌吧！你和你一家就必得救。」他們就給他和他家所有的人，講了主的聖道。當夜在那時刻，獄警就帶他們去洗傷，他和他的親人也都領了洗；遂又領他們到自己家裏，擺了宴席；他和全家因信了天主，都滿心喜歡。

福音:聖若望福音 16:5-11

那時，耶穌對門徒說：「現在我就往派遣我者那裡去，你們中卻沒有人問我：你往那裡去？只因我給你們說了這話，你們就滿心憂悶。然而，我將真情告訴你們：我去為你們有益，因為我若不去，護慰者便不會到你們這裏來；我若去了，就要派遣他到你們這裏來。當他來到時，就要指證世界關於罪惡、正義和審判所犯的錯誤：關於罪惡，因為他們沒有信從我；關於正義，因為我往父那裡去，而你們再見不到我；關於審判，因為這世界的首領已被判斷了。」

2018年5月8日，教宗方濟各在彌撒中作出警告，我們不可接近魔鬼，也不可與牠對話。魔鬼雖然被擊敗了，卻仍然危險，因為牠誘惑人，像一個用鐵鍊栓住的瘋狗那樣，若你撫摸牠，牠就張口咬你。

魔鬼沒有死亡，但「已被判斷了」（若16:11）。教宗的彌撒講道圍繞著耶穌的這句話逐步展開。他解釋說:「我們可以說魔鬼已在垂死掙扎，已被擊敗，但我們卻難以相信這話，因為魔鬼是誘惑者，懂得對我們說哪些話，而我們也樂意受到誘惑。魔鬼有這份能力，有誘惑的能力。因此我們很難明白牠是否已被擊敗，因為牠表現出強大的力量，給你許下許多東西，給你帶來包裝漂亮的禮物，『可真漂亮啊！』但你不知道裡面有什麼。『可是，外面的包裝紙真漂亮。』魔鬼用包裝盒來誘惑我們，不讓我們看到盒內裝了什麼。牠懂得利用我們的虛榮心和好奇心來推出牠的建議。」

「獵人常說不要走近將死的鱷魚，因為它尾巴一掃還能傷害人。危險至極的魔鬼也如此，牠以自己的全部力量有所表現，牠的建議全是謊言，我們愚蠢的人卻予以相信。的確，魔鬼是大謊言者，謊言之父。牠能言善辯，能以唱歌來欺騙，雖被擊敗，卻好似勝利者那樣蠢蠢欲動。」

「魔鬼的光亮璀璨如同煙火，但不持久且很快消逝。上主的光則溫柔而持久。我們應提防魔鬼，遵循耶穌的教導，警醒、祈禱和守齋，這樣才能戰勝誘惑。此外，我們切莫接近魔鬼，正如一位教父所言，魔鬼如同一條戴著鐵鍊的瘋狗，但我們不可撫摸它，免得被咬到。」

「若我明知我在心靈上接近那個思想，接近那個願望，若我前去這個或那個地方，我就正在接近戴著鐵鍊的瘋狗。拜託，別這麼做。『我有一個很大的傷疤。』『誰給你造成的？』『瘋狗』。『它不是被鐵鍊拴住了嗎？』『哎，我前去撫摸了它。』『你那是自找的。』由此可知:決不可走近瘋狗，它既然被鐵鍊拴住，就讓它被拴在那裡好了。」

教宗接著勸誡道:「我們必須當心不可像厄娃那樣與魔鬼對話。厄娃聽信了那篇高談闊論，便跌倒了。耶穌卻不與魔鬼對話，祂在曠野裡以天主聖言應對魔鬼的誘惑。耶穌驅魔，有時詢問魔鬼的名字，卻從未與魔鬼對話。因此，我們不可與魔鬼對話，因為牠比我們強勝，比我們更狡猾。」

「魔鬼喬裝成光明的天使，但牠是黑暗的使者，死亡的使者。魔鬼已被判斷了，已被擊敗了，戴著鎖鏈行將滅亡，但還具有摧毀的能力。我們該當祈禱、作補贖、不接近魔鬼，也不與之交談。我們應走到母親跟前，如同孩子那樣。孩子每當害怕時就會撲到母親跟前喊說:『媽媽，媽媽，我害怕！』每當做噩夢時也都會去尋找媽媽。」

最後，教宗叮囑道:「我們要到聖母跟前，她必會守護我們。教父們，尤其是俄羅斯神秘家們常說，在心靈紛亂的時候，我們要躲到天主之母的斗篷下。我們要到這位母親跟前。她必會幫助我們與被擊敗者，與戴著鎖鏈的瘋狗搏鬥，從而戰勝牠。」

來源: 梵蒂岡電台

2018年5月6日主日下午，教宗方濟各前往羅馬托爾德思嘉（Tor de’ Schiavi）至聖聖體堂區進行牧靈訪問。教宗在彌撒中籲請大家透過服務他人而存在愛內。教宗指出耶穌的榜樣，邀請我們不要說別人的壞話。彌撒中教宗特別為一個嚴重殘疾的孩子和她的母親施行堅振聖事。

復活期第六主日的福音講述了耶穌在橄欖園祈禱和受難之前對祂門徒們所說的一番話。耶穌囑咐門徒們說:「你們要存在我的愛內」。這也是耶穌給我們每個人的建議。教宗解釋道:「我們願意思考愛是什麼嗎？『啊，我看過一部關於愛情的電視節目，好美啊！』然而，那對情侶卻以不好的結局收場，真可惜！愛不是電影中所說的。愛是另一回事。愛意味著為他人服務。愛不是演奏小提琴，一切都那麼浪漫。不！愛是工作。想想你們當中為人母親的；孩子小的時候，你們如何愛了你們的孩子？這是一種工作，需要照顧他們。他們哭的時候，要給他們餵奶、換衣物等等。這是一種工作。愛總是為他人工作，因為愛體現在行動中，而不只是言語。」

教宗因此勉勵眾人反省一下我們為他人做了什麼。教宗說:「社區中的每位病人都在問:『你為我做了什麼？』在我們的家裡，你是否愛你的孩子，無論他們是小是大，甚至是父母或年長者，你愛他們嗎？你對他們做些什麼？為了表明如何愛，我們總會說：我該做些什麼？」

教宗然後表明:「真正的愛是從耶穌那裡學來的。第二篇讀經中有一句話使我們大開眼界：愛始終處於第一位的。天主對我們的愛在這事上已顯示出來：就是天主把自己的獨生子，打發到世界上來，……愛就在於此。（若一4:9-10）」

彌撒講道最後，教宗提出如何存在愛內的勉勵:「如果這個堂區能永遠不說別人的壞話，它不是應該被封聖嗎？想想這一點。至少我曾在其它場合說過：要努力不說別人的壞話。可是神父，給我們一個不說他人壞話的妙方吧！很簡單，人人都能做到。當你想說別人壞話時，咬住你的舌頭吧！舌頭會腫起來，但你肯定永遠不再說他人的壞話了。」

彌撒講道後，教宗為年僅12歲、罹有線粒體疾病的瑪雅（Maya）及她的母親保拉（Paola）施行堅振聖事。這是一個非常感人的時刻，堂區全體信友對教宗方濟各的舉動報以熱烈掌聲。

來源: 梵蒂岡電台

圖片: catholicnews.com

五月三日 聖斐理伯與聖雅各伯 彌撒

讀經一:聖保祿宗徒致格林多人前書 15:1-8

弟兄們:我願意你們認清，我們先前給你們所傳報的福音，這福音你們已接受了，且在其上站穩了；假使你們照我給你們所傳報的話持守了福音，就必因這福音得救，否則，你們就白白地信了。我當日把我所領受而又傳授給你們的，其中首要的是：基督照經上記載的，為我們的罪死了，被埋葬了，且照經上記載的，第三天復活了，並且顯現給刻法，以後顯現給那十二位；此後，又一同顯現給五百多弟兄，其中多半到現在還活著，有些已經死了。隨後，顯現給雅各伯，以後，顯現給眾宗徒；最後，也顯現了給我這個像流產兒的人。

福音:聖若望福音 14:6-14

那時候，耶穌對他的門徒說:「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裏去。你們若認識我，也就必然認識我父；現在你們已認識他，並且已經看見他。」斐理伯對他說：「主！把父顯示給我們，我們就心滿意足了。」耶穌回答說：「斐理伯！這麼長久的時候，我和你們在一起，而你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父；你怎麼說：把父顯示給我們呢？你不信我在父內，父在我內嗎？我對你們所說的話，不是憑我自己講的；而是住在我內的父，作他自己的事業。你們要相信我：我在父內，父也在我內；若不然，你們至少該因那些事業而相信。「我實實在在告訴你們：凡信我的，我所做的事業，他也要做，並且還要作比這些更大的事業，因為我往父那裏去。你們因我的名無論求父什麼，我必要踐行，為叫父在子身上，獲得光榮。你們若因我的名向我求什麼，我必要踐行。」

2018年5月3日，教宗方濟各在聖瑪爾大之家彌撒講道中反思:「傳遞信德並不意味著勸人改教，不是找人支持這個足球隊或這個文化中心，而是用愛來見證。」

教宗從《聖保祿宗徒致格林多人前書》談起，他表明:「信德不僅僅是誦念《信經》，而是要體現在實際行動中。傳遞信德並不意味著提供訊息，而意味著建立一顆相信耶穌基督的心。做基督徒絕不是機械式地學習小冊子或某些概念，而意味著結出傳遞信德的果實，一如母親教會那樣，誕生信德中的子女。」

教宗說:「傳遞信德的途徑是這樣的:傳播我們所領受的。基督徒所面臨的挑戰正是結出信德傳遞的果實。這也是教會的挑戰，教會要成為一個富有成果的母親，在信德中誕生子女。」

教宗然後談及在愛的氛圍中從祖母到母親、長輩對晚輩的信德傳遞:「我們的信德傳遞不僅僅通過言語，也透過愛撫、溫柔，甚至是方言。因此，信德傳播的第一種態度首先是愛，其次是見證。傳遞信德不是勸人改教，不是找人支持這個足球隊、這個俱樂部或這個文化中心；這很好，但勸人改教和信德沒有關係。教宗本篤十六世說得好:『教會的發展不依靠勸人改教，而在於她的吸引力』。信德被傳遞，是因為它吸引人，也就是有人為它做了見證。」

最後，教宗總結道:「見證引起他人心中的好奇心，這是聖神所激發的好奇心，聖神在他內工作。教會相信吸引力能帶來發展。因此，信德傳遞靠的是見證，甚至是殉道。當我看到某個人的生平符合我們所宣講的福音時，我總會好奇地問:『為什麼他這樣生活？他為什麼度一種為他人服務的生活？』而這種好奇心正是聖神所播撒的種子，聖神使這種子長大。傳遞信德使我們成為義人，為我們辯護。信德為我們辯護，在信德傳遞中我們給予他人真正的公義。」

來源: 梵蒂岡電台

復活期第五周 星期一 彌撒

讀經一:宗徒大事錄 14:5-18

當外邦人和猶太人連同他們的官長蓄意侮辱保祿和巴爾納伯，和用石頭砸死他們的時候，保祿和巴爾納伯一聽說，就逃往呂考尼雅的呂斯特辣、德爾貝兩座城和周圍的地方去了，在那裏傳揚福音。在呂斯特辣有一個人患軟腳病，常坐著，由母胎中即是跛子，總沒有行走過。這人聽保祿講道；保祿注目看他，見他有信心，可得痊癒，便大聲說道：「直直地站起來！」這人遂跳起來行走。群眾看見保祿所行的，就大聲用呂考尼雅話說：「神取了人形，降到我們這裏了！」他們遂稱巴爾納伯為則烏斯，稱保祿為赫爾默斯，因為他是主要發言人。在城關的則烏斯的司祭，就帶著公牛與花圈來到大門前，要同群眾一起獻祭。巴爾納伯和保祿宗徒聽說這事，就撕裂了自己的衣服，跑到群眾中，喊著，說道：「人哪！你們這是作什麼？我們也是人啊！與你們有同樣的性情；我們只是給你們傳揚福音，為叫你們離開這虛無之物，歸依生活的天主，是他創造了天地海洋和其中的一切。他在過去的世代，容忍了萬民各行其道；但他並不是沒有以善行為自己作證，他從天上給你們賜了雨和結實的季節，以食物和喜樂充滿你們的心。」說了這些話，才算阻住了群眾，沒有向他們獻祭。

福音:聖若望福音 14:21-26

那時，耶穌對門徒說：「接受我的命令而遵守的，便是愛我的人。誰愛我，我父也必愛他，我也要愛他，並將我自己顯示給他。」猶達斯─不是那個依斯加略人─遂問他說：「主，究竟為了什麼你要將你自己顯示給我們，而不顯示給世界呢？」耶穌回答說：「誰愛我，必遵守我的話，我父也必愛他，我們要到他那裏去，並要在他那裏作我們的住所；那不愛我的，就不遵守我的話；你們所聽到的話，並不是我的，而是派遣我來的父的話。我還與你們同在的時候，給你們講論了這些事；但那護慰者，就是父因我的名所要派遣來的聖神，他必要教訓你們一切，也要使你們想起，我對你們所說的一切。」

2018年4月30日，教宗方濟各在彌撒中表示，我們必須懂得分辨好奇心的好壞，向聖神敞開心扉，祂必會賜給我們確信。當天禮儀選讀的福音講述耶穌和門徒之間的對話（若14:21-26），教宗稱之為「好奇心與確信的對話」。

教宗解釋道:「我們的生活充滿好奇心，但好奇心有好壞之分。舉例而言，孩童擁有好的好奇心，成天在問『為什麼』。他們提問是因為他們在成長的過程中發現自己不明白某些事物，進而尋找解答。這是好的好奇心，因為它有助於個人發展，培養自主能力；這也是個沉思的好奇心，因為孩童看見事物，加以沉思，不明白其中的道理，於是提出疑問。相反地，東家長西家短就是壞的好奇心。擁有這種好奇心的人想要探聽別人的生活，以尋找自己的立足之地，最終卻玷污別人的名聲，把眾人沒有權利得知的隱私透露出去。這種壞的好奇心在我們的一生中如影隨形，它是我們將不斷面對的誘惑。」

教宗說:「我們不要驚慌失措，卻要小心謹慎:『這件事我不問、不看、不期望。』比方說，在虛擬世界裡就存在著很多讓人好奇的事物。透過手機等物件，孩童們進入虛擬世界，好奇地觀看，在那裡發現許多醜陋的東西，缺乏規範好奇心的紀律。我們必須協助孩子們在這個世界裡生活，把求知欲和好奇心區分開來，以免孩子受到壞的好奇心所束縛。」

「當天福音中門徒的好奇心是好的:他們渴望知道未來將發生什麼事，耶穌的答覆帶來確信，祂從不騙人，卻向他們許諾說:聖神必要教訓你們一切，也要使你們想起，我對你們所說的一切。聖神在生活中賜給我們確信。聖神不會把確信的恩典包裝成箱，要我們直接領取。不是這樣的。我們走到人生的某個境況時，向聖神祈求恩典，敞開心扉，然後在那一刻祂才會賜給我們確信。聖神是基督徒在旅途中的友伴。事實上，聖神令我們想起上主的話，並加以啟發，帶領我們進入永恆不變的真正喜樂的所在地。」

最後，教宗總結道:「今天讓我們祈求上主兩件事：首先，在我們接受或好或壞的好奇心時淨化我們，使我們懂得分辨什麼不該看、什麼不該問。第二個恩寵是向聖神敞開心扉，因為祂就是確信，祂賜給我們確信，祂有如我們旅途中的友伴，令我們確信耶穌對我們的教導，叫我們想起一切。」

來源: 梵蒂岡電台