教宗:我們若不聆聽天主,就會成為無信仰的天主教徒

四旬期第三周 星期四 彌

讀經一:耶肋米亞先知書 7:23-28

上主天主這樣吩咐他的子民說:「你們應聽從我的聲音,那麼我必作你們的天主,你們也必作我的人民;你們應走我吩咐你們的一切道路,好使你們獲得幸福。他們不但不側耳細聽,反倒依照自己的計謀,隨自己邪惡的心生活,頑固不化;不以面向我,卻以背向我。從你們祖先出離埃及那一天起,直到今日,我給你們派遣了我所有的僕人先知,而且每天清早給你們派遣,但他們不但不側耳聽從我,反更硬起自己的頸項,比自己的祖先還要乖戾。縱使你將這一切話告訴他們,他們也不會聽從你;任憑你怎樣呼喚,他們也不會答應你。為此你對他們說:這個民族,不聽上主自己天主的聲音,不肯接受教訓;忠實已喪失,已絕於他們口中。」

福音:聖路加福音 11:14-23

那時,耶穌驅逐一個魔鬼—他是使人瘖啞的魔鬼;他出去以後,啞巴便說出話來,群眾都驚訝不止。但是,其中有人說:「他是仗賴魔王貝耳則步驅魔。」另一些人試探耶穌,向他要求一個自天而來的徵兆。耶穌知道了他們的心意,便給他們說:「凡是一國自相紛爭,必成廢墟,一家一家的敗落。如果撒殫自相紛爭,他的國如何能存立呢?因為你們說我仗賴貝耳則步驅魔,如果我仗賴貝耳則步驅魔,你們的子弟們是仗賴誰驅魔呢?為此,他們將是你們的裁判者。如果我是仗賴天主的手指驅魔,那麼,天主的國已來到你們中間了。幾時壯士佩帶武器,看守自己的宅舍,他的財產,必能安全。但是,如果有個比他強壯的來戰勝他,必會把他所依仗的一切器械都奪去,再瓜分他的贓物。不隨同我的,就是反對我;不同我收集的,就是分散。」

2017年3月23日,教宗方濟各在彌撒時表示,我們要聆聽天主聖言以避免心硬的危險。當我們遠離天主,對祂的話語充耳不聞時,我們就會成為不忠的天主教徒,甚至成為無信仰的天主教徒。

當天的讀經一取自《耶肋米亞先知書》,教宗以此章節反省聆聽天主聖言的重要性。他說:「當我們不停下來聆聽上主的聲音時,我們就會遠離上主,轉過身去,以背面向祂。我們若不聽從上主的聲音,就會聽從其它的聲音。最終,由於我們堵上耳朵,我們就變成了聾子,聽不到天主的聲音。」

「我們所有人,若今天停下來一會兒,注視我們的內心,我們就會看到有多少次我們把耳朵堵上,有多少次我們成了聾子。當一個民族、一個團體,我們說的還有基督徒團體、一個堂區和一個教區堵上了耳朵,對上主的話語充耳不聞時,就會去尋找其它的聲音,其他的主,最終投奔偶像,世界、世俗和社會提供的偶像。如此一來,也就遠離了生活的天主。」

教宗接著說:「當我們遠離了上主,我們的心就會變硬。我們若不聆聽天主的聲音,我們的心就會變得更硬、更自我封閉,以致沒有能力接受任何事物。這不僅是封閉,也是心硬。在那樣的世界、那樣的氛圍中生活,對人不會有任何益處,只會使人每天越來越遠離天主。」

「不聆聽天主的話語和自我封閉的心硬令人喪失忠實,喪失忠實的意識。上主在第一篇讀經中說:‘忠實已喪失’。我們成了不忠實的天主教徒,異教的天主教徒,說的更難聽一點,就是無信仰的天主教徒,因為我們沒有以生活的天主作為愛的依據。不聽從天主的聲音、以背向祂,會使我們的心變硬,把我們引向不忠實的道路。」

教宗問道:「這種不忠實會引發什麽呢?引發混亂,不知道天主在哪裡,天主不在哪裡,把天主跟魔鬼相混淆。」

談到當天的福音時,教宗說:「耶穌行奇跡,為救人做了很多事,人們感到高興、幸福,他們卻說:『祂做這些事是仗賴魔王貝耳則步驅魔』。這是褻瀆。褻瀆是由不聆聽和心硬開始的,它是這段歷程的結語。它帶來混亂,使你忘記忠實,最後褻瀆。」

教宗接著表示:「那個忘了首次與耶穌相遇時的驚喜的民族,有禍了。今天,我們每個人都可以自問:我有停下來聆聽天主的話語,拿起聖經讓天主跟我說話嗎?我的心變硬了嗎?我有遠離上主嗎?我是否對上主失去了忠實,而與世俗每天為我提供的偶像一起生活呢?我失去了與耶穌第一次相遇的驚喜嗎?今天是聆聽的一天。今天你們要聽從上主的聲音,不要那樣心硬。讓我們祈求這一恩寵:聆聽的恩寵,好使我們的心不變硬。」

來源:  梵蒂岡電台

意文學堂Ciao:四旬期

本課堂會瑪竇SIR和梁同學會跟你一起學習有關「四旬期」的字詞的意大利語。

教宗:對窮人漠不關心的人是可咒駡的

四旬期第二周 星期四 彌

讀經一:耶肋米亞先知書 17:5-10

上主這樣說:「凡信賴世人,以血肉的人為自己的臂膊,決心遠離上主的人,是可咒罵的!他必像一株在曠野中的檉柳,即使幸福來到,一點也不覺察,只住在曠野乾燥處,滿含鹽質無人居住之地。凡信賴上主,以上主作依靠的人,是可祝福的:他必像一株栽在水邊的樹木,生根河畔,不怕炎熱的侵襲,枝葉茂盛,不愁旱年,不斷結實。人心最狡猾欺詐,已不可救藥;誰能透識?我上主究察人心,考驗肺俯,依照各人的行徑和作為的結果,給人報酬。」

福音:路加福音 16:19-31

那時候,耶穌向法利塞人說:「有一個富家人,身穿紫紅袍及細麻紗衣,天天奢華地宴樂。另有一個乞丐,名叫拉匝祿,滿身瘡痍,躺臥在他的大門前。他指望藉富家人桌上掉下的碎屑充饑,但只有狗來舐他的瘡痍。那乞丐死了,天使把他送到亞巴郎的懷抱裡。那個富家人也死了,被人埋葬了。他在陰間,痛苦中舉目一望,遠遠看見亞巴郎及他懷抱中的拉匝祿,便喊叫說:父親亞巴郎!可憐我吧!請打發拉匝祿用他的指頭尖,蘸點水來涼潤我的舌頭,因為我在這火燄中極其慘苦。亞巴郎說:孩子,你應記得你活著的時候,已享盡了你的福,而拉匝祿同樣也受盡了苦。現在,他在這裏受安慰,而你應受苦了。除此之外,在我們與你們之間,隔著一個巨大的深淵,致使人即使願意,從這邊到你們那邊去也不能,從那邊到我們這邊來也不能。那人說:父親!那麼就請你打發拉匝祿到我父家去,因為我有五個兄弟,叫他警告他們,免得他們也來到這個痛苦的地方。亞巴郎說:他們自有梅瑟及先知,聽從他們好了。他說:不,父親亞巴郎!倘若有人從死者中到了他們那裏,他們必會悔改。亞巴郎給他說:如果他們不聽從梅瑟及先知,縱使有人從死者中復活了,他們也必不信服。」

2017年3月16日,教宗方濟各在彌撒時警告信眾要小心,不要走上從罪惡到腐敗的道路。教宗強調,今天我們仍要留意,不要自我封閉,無視我們城市中的窮人和無家可歸者。

教宗引用《進堂詠》展開彌撒講道:「天主,求祢檢視我,明悉我的心思;求祢察看我是否走入歧途,求祢引導我邁上永生的道路。」

教宗隨後轉到《耶肋米亞先知書》的章節,說:「凡信賴世人,以血肉的人作為自己的臂膊的人,也就是說,凡信賴自己可以管理的事務,信賴虛榮、驕傲和財富的人,必會遠離上主。信賴上主的人,必結出碩果;只信賴自己、相信權力和財富的人,不會結出果實。」

教宗告誡道:「當人只相信自己的心時,他就走上了一條危險的道路,一條使人跌倒打滑的道路,因為這條路不可靠、充滿危險。當一個人在自己封閉的環境中生活時,他呼吸的一定是帶有自己的財產、滿足、虛榮和完全感的空氣。這樣的人只信靠自己,失去了方向和指南,貪得無厭。這正如《路加福音》記述的富翁與拉匝祿的比喻。這位富翁一生享盡奢華宴樂,卻沒有照顧大門前的那個窮人。」

教宗說:「富翁知道那位窮人是誰,他知道的。因為他後來與亞巴郎說話時,就說了:『父親亞巴郎!請打發拉匝祿…』。他也知道那個乞丐叫什麼名字,但對他漠不關心!他是一位罪人嗎?是的,但人可以從罪惡中回頭,可以懇求寬恕,上主會寬恕的。然而,這個人的心把他帶上了死亡之路,到了無法回頭的地步。到了某一點、某個時刻、謀個極限,人就很難回頭了,那就是當罪惡變成了腐敗的時候。這人不是罪人,而是腐敗之人,因為他知道有很多人處於貧窮困苦中,但他卻感到幸福,完全不理會他人死活。」

「凡信賴自己,信賴自己的心的人,是可咒駡的。人心最狡猾,已不可救藥。」

教宗說:「當你走上了疾病的道路,你就很難得到治癒。」

教宗因而提出一個問題:「當我們走在大街上看到無家可歸者、孤獨的孩童乞討時,我們內心有何感受呢?『可是,這些人是某個民族的,他們愛偷東西。』我於是繼續往前走,我是這樣做的嗎?那些無家可歸者、窮人、被遺棄的人,包括那些衣冠楚楚的無家可歸者,他們沒錢付房租,他們沒有工作。我看到他們時有何感受呢?他們就如雕塑、公共汽車站牌和郵局那樣,是城市中的一景,而無家可歸者也同樣是城市的一部分,這很正常嗎?你們要留心,我們要留心。當這些事在我們的心中成了正常的事時—『是的,生活就是如此,我照常吃喝,為了減輕一點內疚感,就給點捐獻,然後繼續走我的路』—這是一條不對的路。」

教宗表示:「我們必須留意自己是否走上了從罪惡滑向腐敗的道路,這很重要。為此,我們需要向上主祈禱說:『天主,求祢檢視我,明悉我的心思;求祢察看我是否走入歧途,是否走上那條從罪惡滑向腐敗的道路,那條不歸路。』通常,罪人若悔改,是會回頭的。腐敗的人很難回頭,因為他自我封閉。這是今天的祈禱:『天主,求祢檢視我,明悉我的心思』;『上主,請讓我明白,我正在哪條路上行走』。」

來源:  梵蒂岡電台

教宗:耶穌為使我們得罪赦,而替我們成了罪

四旬期第二主日

恭讀聖瑪竇福音 17:1-9

那時候,耶穌帶著伯多祿、雅各伯和他的兄弟若望,單獨帶領他們上了一座高山,在他們面前變了容貌:耶穌的面貌發光,有如太陽,他的衣服潔白如光。忽然,梅瑟和厄里亞,也顯現給他們,正在同耶穌談論。伯多祿就開口對耶穌說:「主啊,我們在這裡真好!如果你願意,我就在這裡,搭三個帳棚:一個為你,一個為梅瑟,一個為厄里亞。」伯多祿還在說話的時候,忽然有一片光耀的雲彩,遮蔽了他們,並且從雲中有聲音說:「這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽從他!」門徒聽了,就俯伏在地,非常害怕。於是,耶穌前來,撫摩他們,說:「起來,不要害怕!」他們舉目一看,見不到任何人,只有耶穌獨自一人。他們從山上下來的時候,耶穌囑咐他們說:「非等人子從死者中復活,你們不要將所見的,告訴任何人。」

2017年3月12日四旬期第二主日下午,教宗方濟各下午牧靈訪問了羅馬西北郊的聖女瑪達肋納嘉諾撒堂區,並為堂區信友主持了一台彌撒。當天的彌撒福音記述耶穌顯聖容的事跡。教宗在即席講道中,談了耶穌的兩個容貌,這兩個容貌看起來似乎並不調和。

第一個容貌是耶穌在大伯爾山顯示的容貌:發光猶如太陽,極其美麗。

耶穌的另一個容貌是祂受難時的容貌:憔悴、扭曲、受盡折磨和藐視,沾滿了被荊棘茨冠割傷而淌下的鮮血。

教宗說:「耶穌為了拯救我們而自謙自卑,替我們成了罪(格後5:21)。我們習慣於講論別人的罪。我們談論別人的罪,卻不說我們自己犯的罪,我們不能這樣做。我們要注視自己的罪,而耶穌替我們成了罪。這是走向復活的道路。」

教宗邀請信眾注視救主的兩個容貌,並默觀它們,好能在生活中得到鼓舞。

他說:「願救主鼓勵我們在生活道路上前行,鼓勵我們在基督徒生活道路上向前邁進,激勵我們為自己的罪懇求寬恕,並且不要再犯罪了。願基督尤其鼓勵我們持有信心,因為如果祂替我們成了罪,那是因為祂承擔了我們的罪。祂總是樂於寬恕我們,只要我們向祂祈求。」

來源: 梵蒂岡電台

梵蒂岡連線:羅馬聖公會諸聖堂首次有教宗來訪

本集的《梵蒂岡連線》教宗方濟各會帶領我們一起踏入本年度的四旬期,還會見證首位教宗歷史性訪問羅馬聖公會諸聖堂的情況,與及看看梵蒂岡硬幣的新面貌。

教宗與教廷第三場避靜默想: 在主的晚餐中重獲基督徒合一

教宗和教廷各部門神長們3月7日上午在方濟各會士朱利奧·米凱利尼(Giulio Michelini)神父的帶領下,進行了第三場避靜默想,反省最後晚餐中的「餅和體,酒和血」(瑪26:17-29)。神父重申,耶穌為救贖人類而甘願奉獻自己的體和血,眾基督徒應增進合一與分享。

在《瑪竇福音》記載的最後晚餐中,「耶穌與十二門徒坐席」。米凱利尼解釋說:「一起坐席蘊含著分享的美好,卻也存在食物所象徵的人性缺陷、罪過和脆弱,就如許多聖經故事所敘述的那樣。教宗方濟各在《願祢受讚頌》通諭中也談到與食物相關的自私自利。在耶穌的最後晚餐中存在這些元素:首先是為準備這頓晚餐所懷有的愛和耶穌藉著賜予食物所奉獻的愛;其次是仇恨、脆弱和分裂。若我們仔細想想,用餐確實涉及一種人性幅度。」

「人性幅度包括軟弱,承認自己無法自給自足,而與別人一起用餐正是向別人坦誠這種受造物的狀況,有限度的狀況。聖保祿宗徒提及在初期基督徒的用餐當中,每個人只顧自己,缺乏真正的分享。猶達斯在最後晚餐中出賣耶穌就是一個典型。然而,耶穌在被出賣的那個晚上不但沒有收回祂的恩典,反而將自己的全部所有,即祂的體和血全盤奉獻出來,這是另一個典型。耶穌正是藉著與門徒們一起用餐的食物,留下一個祂日後臨在的典範和標記。」

「對我們基督徒而言,耶穌就是成為血肉的聖言。因此,耶穌天主子自我奉獻的一切,包括祂的天主性,都是藉著降生成人作出的奉獻。天主子聖言以祂的天主性所奉獻的一切,也都是藉著降生成人而完成的。」

「正如保祿所言:『耶穌雖具有天主的形體,並沒有以自己與天主同等,為應當把持不捨的』(斐2:6)。因此,這就是耶穌為何藉著那餅將祂的人性奉獻出來。無疑地,天主子和聖言也臨在於耶穌的人性内。然而,那餅正是祂的肉身,因為在這肉身内形成了聖言。因此,耶穌奉獻的乃是祂的聖體聖血。」

「耶穌一無所有,這倒不是因為祂過著貧窮的生活,而是因為祂不再有任何能保護自己的東西了。的確,若我們仔細想想,便知道耶穌正是在這最後晚餐中奉獻了自己所有的一切。」

米凱利尼神父談到最後晚餐中的杯爵。他說:「聖史瑪竇突出了一個獨到的元素,即耶穌的血與罪的寬恕聯繋在一起。耶穌的血將為大眾傾流,以赦免罪過。我們誦讀這段福音,便終於發現了耶穌的名字的含義是上主拯救,明白這赦免罪過的方式正是耶穌的苦難。耶穌的這句話並非一個單純的公式,也非某種外在事物。我們可大膽地說,這話太容易說了:『天主愛你』。我們很容易說:『天主寬恕你』。其實,我們不費吹灰之力便可說:『你的罪被赦免了。』」

「然而,唯有此處才談到藉著傾流的血來赦免罪過的方式:即基督藉著自己的死亡來赦免人的罪過。正如《聖詠》所言,只有天主能償還罪的代價,人無法自己贖罪。我們在《肋未紀》中也看到這種思想,聖史瑪竇熟知這猶太人的象徵,即罪過唯獨藉著傾流的血才能得到赦免。」

米凱利尼神父最後邀請在座的人士反省3個問題:

1.是關於我們與食物的關係,反省自己是否做到不貪戀食物,而是控制住自己;

2.關於增進基督徒的合一,如同門徒們與耶穌共進晚餐那樣;

3.關於寬恕,反省自己是否真的意識到耶穌不僅以言語,也確實以自己的生命使我們獲得了天父的慈悲。

來源: 梵蒂岡電台

圖片: catholicnews.com

教宗與教廷第二場默想:濟貧和祈禱缺一不可

教宗方濟各與教廷各部門神長們於3月6日下午在羅馬附近的阿里恰小鎮進行四旬期避靜的第二場默想,反省了《瑪竇福音》記述的「耶穌臨別贈言及受難史的開端」。帶領默想的方濟各會會士米凱利尼(Giulio Michelini)神父強調,濟貧和祈禱缺一不可。

耶穌預言自己要被解送,被釘在十字架上後,遂「緘默不語」。米凱利尼神父以聖史瑪竇記述的受難史為基礎,談論耶穌在敵人面前的沉默。神父表示,言語有時毫無用處;比方說,對話者可能互相敵對,或者權力使人噤若寒蟬。亞西西的聖方濟各也建議他的會士們與非信友們相處的兩種方法:

一是盡量宣講福音;

二是以他們活潑而簡樸的臨在作出見證。

米凱利尼神父指出,言語有時甚至會帶來傷害,誠如猶太經師巴爾‧謝姆‧托夫(Baal Shem Tov)所言:「經師或祈禱者倘若僅以唇舌發出聲音,心靈卻不轉向高天,他的言語就無法上達天庭,只填滿房屋,從東牆到西牆,從地板到天花板。」

因此,耶穌面對那些認為祂是個瀆神者,想要摧毀祂的人,便選擇沉默以對。當耶穌高呼一聲,結束祂在塵世的生命,被長槍刺穿肋旁時,祂才打破沉默。

米凱利尼神父解釋道,沉默具有不同的類型:既有滿心怨恨,密謀報復的沉默,也有伊利‧威塞爾(Elie Wiesel)所說的「從不援助受害者」的沉默。耶穌受難時的沉默則是手無寸鐵的沉默,無力而從容。除了耶穌的沉默以外,「最熾熱的沉默是天主的沉默」,耶穌將自己託付於天父的沉默。

這位方濟各會會士勉勵在座人士反省,自己的沉默屬於哪種類型。他說:「當我想到耶穌的沉默時,我首先自問:我是否只靠言語通傳信仰,或者我也以生活見證傳揚福音?我接著自問:我的沉默屬於哪種類型?我在履行教會職務時,是否在不該沉默的時刻緘默不語,難辭其咎?」

《瑪竇福音》耶穌受難史中的要角有蓋法、司祭長和民間長老。他們議決要捉拿耶穌,但不可在慶節期內,免得民間發生暴動(26:3-5)。米凱利尼神父表示,這不是責難猶太人,因為這種宗教階級觀可能出現在各種形式的人類體制當中;這是一種自以為在事奉天主,卻失去正確展望的態度。

這段經文揭示耶穌和大司祭兩種截然不同的邏輯:耶穌是個準備慶祝逾越節的普通猶太人;而大司祭們卻預謀殺害無辜者,只關心慶節表面上的進展。因此,米凱利尼神父鼓勵眾人自問,是否自己為了維護顏面和制度而妥協,罔顧人的權利,成了「宗教事務的專業人士」。

福音隨後提及,一名婦人在伯達尼替耶穌的頭部塗抹珍貴的香液。四部福音書都記載了這個事跡,內容大同小異。耶穌為這婦人辯解說,她似乎是唯一預知耶穌苦難的人,因而作出如此富含象徵意義的舉動。塗抹香液可以解讀為君王的受傅或是葬禮的傅油。耶穌讚許這婦人的舉動,阻止門徒們繼續議論是否該以那購買昂貴香液的錢用來濟貧,因為當下是服事耶穌的時刻。

米凱利尼神父於是提起許多窮人,諸如無法參與禮儀的年長者和病患,以及敲響我們的大門,只求我們予以傾聽的人。「此外,還有很多沒有勇氣敲響我們大門的人,我們必須走向他們。我們如果誠懇地反躬自省,我們便不得不承認我們也身處窮人的行列:追根究底,每個人對他人而言都是窮人。耶穌表明,祂的使命並不止於祂在歷史中的生命,卻因信友團體對所有窮人的服務而不斷延續」。

米凱利尼神父最後總結道,我們必須愛天主也愛近人,常常自問:「我是否只選擇我最感興趣,或是最容易的一部分?換句話說,我是否僅透過禮儀和祈禱替耶穌的雙腳塗抹香液,卻忽視窮人;抑或是,我只服務窮人,卻遺忘祈禱,沒有歸光榮於天主?我是否同時愛天主也愛近人?」

來源: 梵蒂岡電台

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教宗首場四旬期避靜默想:我們要謙卑地彼此聆聽

2017年3月6日上午,教宗和教廷各部門神長們在首場默想中反省「伯多祿的宣認和耶穌朝向耶路撒冷的行程」(瑪16:13-24)。

米凱利尼神父的默想從每個人作出選擇的準則說起。他說,耶穌藉著祈禱作出自己的選擇,而不是像普魯塔克(Plutarchus)筆下的亞歷山大(Alessandro Magno)大帝那樣,依靠的是夢境或巫師。神父於是邀請在座的每個人詢問自己在一生中如何作出重大的決定。

「我依據什麽準則來進行分辨呢?我在作決定時是否衝動,隨從自己的習慣,將我自己和我個人利益放在天主國度和他人之上?或者,我願意聆聽天主的聲音,天主以極其謙卑的方式説話的聲音?」

神父接著把他的默想反省鎖定在伯多祿和經師傳統上。伯多祿憑藉啟示宣認耶穌是默西亞,永生天主之子。由此可見,天父不僅藉著聖子發言,也經由伯多祿對聖子耶穌説了話。耶穌逐步揭示了自己的聖召,又在別人的請求下施展作為。納匝肋人耶穌在生活中常向相遇開放,這對他的使命產生了影響。

先知說預言的時代結束後,猶太傳統認為天主仍繼續以極其謙卑的方式説話,例如透過兒童和群眾的聲音説話。厄里亞先知就曾在曷勒布山上聽到天主在輕微細弱的風聲中對他説話(列上19:12)。

神父再次邀請在座人士進行反省。

他說:「耶穌在人性上和亞西西聖方濟各都懂得天主也向門徒,而且藉著最卑微的門徒啟示了自己。那麽,我們是否具有聆聽伯多祿的謙卑態度呢?我們是否具有彼此聆聽的態度,謹防自己的偏見,留意聆聽天主可能經由他人微弱的聲音而向我們說話呢?或者我們只是留意自己對他人説話的聲音?」

關於耶穌朝向耶路撒冷的行程,米凱利尼神父闡明,一些學者認為耶穌知道將要臨於祂身上的事。《瑪竇福音》提到耶穌「退避」到荒野地方。在古希臘文中,「退避」一詞表明軍隊面臨失敗或危險時的撤退行動。

耶穌聽聞洗者若翰被逮捕,以及知道法利塞人要謀害祂之後,似乎也退避,但祂這是策略性的退避,而非停滯不前。耶穌在退避之後卻作出具體行動:宣講天國和治癒病人。因此,耶穌的退避是為了繼續履行使命,總是承擔起新的責任,直到抵達耶路撒冷。

米凱利尼神父反省的最後一個内容是關於「我自己的策略性退避」。

「我要問問自己,我是否願意跟隨耶穌一直走到底,明知這會讓我背起十字架,正如西滿作出宣認後,耶穌立即對他和對門徒們所說的話:『誰若願意跟隨我,該棄絕自己,背著自己的十字架來跟隨我』(瑪16:24)。」

來源: 梵蒂岡電台

圖片: catholicnews.com

教宗和教廷各部門神長們正在舉行四旬期避靜

教宗方濟各和教廷各部門神長們於3月5日下午至10日在羅馬附近的阿里恰小鎮舉行四旬期避靜。本次避靜由方濟各小兄弟會會士朱利奧‧米凱利尼(Giulio Michelini)神父帶領,默想主題為:「瑪竇福音記述的耶穌受難、死亡與復活」。

米凱利尼神父是亞西西神學院的教授,現年53歲,他計劃在避靜中通過默想瑪竇福音的相關章節,學會與耶穌同在。本次避靜共有九場默想。第一場默想將從伯多祿宣認耶穌是默西亞,永生天主之子開始;然後是耶穌預言上耶穌撒冷過逾越節、最後晚餐、在革責瑪尼山園祈禱、猶達斯出賣耶穌、在總督面前受審和耶穌的死亡與復活。

米凱利尼神父將在其中一場默想對比拉多的妻子試圖以自己的夢說服丈夫釋放耶穌展開省思,在這方面他得到了一對夫妻的協助。此外,有一位嘉辣會的修女也將幫助米凱利尼神父省思伯達尼的瑪利亞把一瓶貴重的香液倒在耶穌的頭上的事跡。門徒們見狀,非常不滿,認為這瓶香液原可賣得許多錢,用以施捨窮人。耶穌卻回答他們說:「你們常有窮人同你們在一起,至於我,你們卻不常有」。

米凱利尼神父表示,避靜非常重要,尤其是在現代緊張忙碌的生活中。我們有需要稍停下來,自我檢討一番,好能明白我們是否真的正在與耶穌同行。

按照慣例,教宗在避靜期間將暫停所有接見活動,包括週三公開接見。

來源: 梵蒂岡電台

圖片: catholicnews.com

教宗:真正的齋戒是援助近人,不沽名釣譽

聖灰禮儀後 星期五 彌撒

讀經一:依撒意亞先知書 58:1-9

上主天主這樣說:你大聲呼喊,不要停止,提高你的喉嚨,有如號筒,向我的百姓宣佈他們的過犯,向雅各伯家指明他們的罪孽。他們固然天天尋找我,喜歡認識我的道路,好似一個行義而沒有背棄天主法令的民族,向我要求正義的措施,祈望天主與之接近:「為什麼我們守齋而你看不見,我們刻苦而你不理會呢?」看哪!你們在守齋日仍然苦心經營,勒索你們所有的工人。看哪!你們一面守齋,一面爭吵,打架,以惡拳打人;你們不必再如今天一樣守齋了,免得你們的嘈雜在高處可以聽到。難道這就是我所中意的齋戒嗎?難道這就是人們克己的日子嗎?難道低頭如同蘆葦,以苦衣和灰塵鋪床,你就稱為齋戒,稱為上主悅納的日子嗎?我所中意的齋戒,豈不是要人解除不義的鎖鏈,廢除軛上的繩索,使受壓迫者獲得自由,折斷所有的軛嗎?豈不是要人將食糧分給飢餓的人,將無地容身的貧窮人領到自己的屋裏,見到赤身露體的人給他衣穿,不要避開你的骨肉嗎?若這樣,你的光明將要射出,有如黎明,你的傷口將會迅速地復原;你的救援要走在你前面,上主的光榮要作你的後盾。那時,你如呼喊,上主必要俯允;你若哀求,他必答說:「我在這裏!」

福音:聖瑪竇福音 9:14-15

那時,若翰的門徒來到耶穌跟前說:「為什麼我們和法利塞人多次禁食,而你的門徒卻不禁食呢?」耶穌對他們說:「伴郎豈能當新郎與他們在一起的時候悲哀?但日子將要來到:當新郎從他們中被劫去時,那時他們就要禁食了。」

2017年3月3日(聖灰禮儀後星期五),教宗方濟各在彌撒時強調,真正的齋戒是援助近人。表面上虔誠,私底下卻從事骯髒生意,沽名釣譽,則是虛假的齋戒。

教宗解釋道:「當天彌撒選讀的經文談論守齋;也就是說,我們蒙召在四旬期懺悔,好能接近上主。《聖詠》表明,天主喜愛懺悔的心,那明認自己是罪人,自知是罪人的心。在取自《依撒意亞先知書》的第一篇讀經中,天主譴責偽善人虛假的虔誠:他們一面守齋,一面苦心經營自己的生意,壓迫工人,爭吵不休,以惡拳打人,作出許多不義之舉,從事骯髒的生意。然而,上主所要求的真正齋戒卻是關懷近人。」

「另一種是『虛偽』的齋戒,耶穌經常使用虛偽這個詞。這種齋戒是為了讓人看見自己,或自以為正直,卻在此期間作出許多不義之舉,一點也不正直,反倒剝削他人。『可是,我很慷慨,我將獻給教會一份厚重的獻儀。』『那麼,你告訴我,你付給你家庭幫傭的薪資是否合理呢?你付給你職員的薪資是否合法?或者,你依法支付,好使你的職員能夠養家活口?』」

教宗提及二戰後發生在耶穌會總會長雅魯培(Pedro Arrupe)神父身上的事件。當時雅魯培神父還在日本傳教,一名富商捐給他一筆用於福傳的善款,帶了一名攝影師和一名記者同行,但錢袋裡只裝了10美元。

教宗說:「當我們沒有合理地支付我們的職員時,我們就在做同樣的事。我們若透過我們的懺悔,我們祈禱、守齋和施捨的舉動賺取回扣,那就是虛榮,為叫人看見。那並不是真實的齋戒,而是虛偽的。為此,當耶穌說:『你們祈禱時,要在暗中祈禱;你們施捨時,不可吹號;幾時你們禁食,不要面帶愁容。』祂等於是說:『請你們行善時不要從這善行中賺取回扣,善行純粹是為天主而作。』」

在《依撒意亞先知書》中,上主教導偽善人何謂真正的齋戒。

教宗指明,這席話彷彿是為我們的時代而說,他引述經文說道:「『我所中意的齋戒,豈不是要人解除不義的鎖鏈,廢除軛上的繩索,使受壓迫者獲得自由,折斷所有的軛嗎?豈不是要人將食糧分給飢餓的人,將無地自容的貧窮人領到自己的屋裡,見到赤身露體的人給他衣穿,不要避開你的骨肉嗎?』讓我們思索這段經文,在心中反省我們是如何守齋、祈禱和施捨的?我們也設想一下,如果一個人花了2百歐元吃一頓晚餐後,在回家途中看到一名飢餓的人,卻視而不見地繼續向前走,我們會作何感想。思考這一點將對我們有所助益。」

來源:  梵蒂岡電台

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