五月十四日 聖瑪弟亞 彌撒

讀經一:宗徒大事錄 1:15-17,20-26

有一天，伯多祿起來站在弟兄們中間說:當時在一起的眾人大約共有一百二十名 ─ 「諸位仁人弟兄！聖神藉達味的口，關於領導逮捕耶穌的猶達斯所預言的經文：必須應驗，他本來是我們中間的一位，分佔了這職務的一份；原來在聖詠集上曾記載說：『願他的居所變成荒土，沒有人在那裏居住。』又說：『讓人取去他的職位。』所以必須從這些人中，即主耶穌在我們中間來往的所有時期內，常同我們在一起的人中，由若翰施洗起，直到耶穌從我們中被接去的日子止，由這些人中；應當有一個同我們一起作他復活的見證人。」他們便提出了名叫巴爾撒巴，號稱猶斯托的若瑟，和瑪弟亞兩個人。他們就祈禱說：「主，你認識眾人的心，求你指示，這兩個人中，你揀選了那一個，使他取得這職務的地位，即宗徒的職位，因為猶達斯放棄了這職位，去了他自己的地方。」他們給二人拈鬮，瑪弟亞中了鬮，就列入十一位宗徒之中。

福音:若望福音 15:9-17

那時候，耶穌對門徒說：「正如父愛了我，同樣我也愛了你們；你們應存在我的愛內。如果你們遵守我的命令，便存在我的愛內，正如我遵守了我父的命令而存在他的愛內一樣。我對你們講論了這些事，為使我的喜樂存在你們內，使你們的喜樂圓滿無缺。「這是我的命令：你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣。人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了。你們如果實行我所命令你們的，你們就是我的朋友。我不再稱你們為僕人：因為僕人不知道他主人所做的事。我稱你們為朋友，因為凡由我父聽來的一切，我都顯示給你們了。不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並派你們去結果實，去結常存的果實；如此，你們因我的名無論向父求什麼，他必賜給你們。這就是我命令你們的：你們應該彼此相愛。」

2018年5月14日，教宗方濟各在聖瑪爾大之家主持清晨彌撒。當天禮儀的經文多次提及「命中注定」這個詞，教宗由此反省道:「我們命中注定領受了耶穌的友誼，也就是說，這是我們的命運，而非偶然。我們的聖召就是要保持與上主的朋友關係。」

教宗解釋說:「我們蒙召作上主的朋友。宗徒們也領受了同一份恩典，他們的恩典雖然更為強而有力，卻跟我們的恩典一樣。我們所有的基督徒都領受了這份恩典：對耶穌開放，進入耶穌的內心，與祂建立友誼。我們按照命定領受了祢的友誼之恩，我們的命運是要作祢的朋友。這是上主永遠持守的恩典，上主忠於這份恩典。」

「然而，我們經常放棄與耶穌的朋友關係，因著我們的罪過和任性遠離上主，但祂仍忠於友情。因此，當天的福音指出，耶穌不再稱我們為僕人，而是朋友（若16:9-17），並且堅持這個稱呼直到最後，因為祂是忠信的。即使是對猶達斯，耶穌在被出賣之際，對他說的最後一句話還是朋友（瑪47:50），而非滾開！」

教宗說:「耶穌是我們的朋友。而猶達斯恰如這裡所說的，為了他自由選擇的新命運而離開，遠離了耶穌。叛離信仰的意思即在於遠離耶穌，一個變成敵人的朋友、或是變得冷漠的朋友、抑或是成了叛徒的朋友。」

「當天的第一篇讀經講述，瑪弟亞按照命中注定的，獲選取代猶達斯的職位，因為他見證了上主的復活、這份愛的恩典。」(宗1:15-17、20-26）教宗表示:「朋友是與之分享自己秘密的人。事實上，福音記載耶穌說:『我稱你們為朋友，因為凡由我父聽來的一切，我都顯示給你們了。』（若15:15）。因此，這是我們注定、也就是按照命運領受了的友誼，如同猶達斯和瑪弟亞。)

最後，教宗總結道:「讓我們想想這一點：耶穌並不否認這份恩典，並不否認我們，祂一直在等待我們，直到終結。當我們因自己的軟弱而離開祂時，祂仍在等待著，而且不斷說：『朋友，我在等你。朋友，你想要什麼呢？朋友，你為什麼藉著一個親吻背叛我？』祂忠於友誼，而我們必須向祂祈求這份恩寵，好能存留在祂的愛內，存留在祂的友誼內。那友誼是我們按照命定從祂那裡領受了的恩典。」

來源: 梵蒂岡電台

復活期第六周 星期二 彌撒

讀經一:宗徒大事錄 16:22-34

斐理伯的群眾齊來攻擊保祿和息拉，官長就撕下了他們的衣服，下令用棍毆打。打了許多棍之後，就把他們押在監裏，吩咐獄警小心看守；獄警領命，就把他們關在內監，又在他們的腳上帶上木枷。約在半夜時分，保祿和息拉祈禱讚頌天主，囚犯都側耳靜聽。忽然地震大作，甚至監獄地基都搖動了，所有的門立時開了，眾人的鎖鏈也解開了。獄警醒來，見監門全開著，以為囚犯都已逃走，就拔出劍來，想要自殺。保祿大聲喊說:「不要傷害自己，我們還都在這裏。」獄警要來了燈，就跑進去，戰慄發抖地俯伏在保祿和息拉面前，然後領他們出來說:「先生，我當作什麼才可得救！」他們說:「你信主耶穌吧！你和你一家就必得救。」他們就給他和他家所有的人，講了主的聖道。當夜在那時刻，獄警就帶他們去洗傷，他和他的親人也都領了洗；遂又領他們到自己家裏，擺了宴席；他和全家因信了天主，都滿心喜歡。

福音:聖若望福音 16:5-11

那時，耶穌對門徒說：「現在我就往派遣我者那裡去，你們中卻沒有人問我：你往那裡去？只因我給你們說了這話，你們就滿心憂悶。然而，我將真情告訴你們：我去為你們有益，因為我若不去，護慰者便不會到你們這裏來；我若去了，就要派遣他到你們這裏來。當他來到時，就要指證世界關於罪惡、正義和審判所犯的錯誤：關於罪惡，因為他們沒有信從我；關於正義，因為我往父那裡去，而你們再見不到我；關於審判，因為這世界的首領已被判斷了。」

2018年5月8日，教宗方濟各在彌撒中作出警告，我們不可接近魔鬼，也不可與牠對話。魔鬼雖然被擊敗了，卻仍然危險，因為牠誘惑人，像一個用鐵鍊栓住的瘋狗那樣，若你撫摸牠，牠就張口咬你。

魔鬼沒有死亡，但「已被判斷了」（若16:11）。教宗的彌撒講道圍繞著耶穌的這句話逐步展開。他解釋說:「我們可以說魔鬼已在垂死掙扎，已被擊敗，但我們卻難以相信這話，因為魔鬼是誘惑者，懂得對我們說哪些話，而我們也樂意受到誘惑。魔鬼有這份能力，有誘惑的能力。因此我們很難明白牠是否已被擊敗，因為牠表現出強大的力量，給你許下許多東西，給你帶來包裝漂亮的禮物，『可真漂亮啊！』但你不知道裡面有什麼。『可是，外面的包裝紙真漂亮。』魔鬼用包裝盒來誘惑我們，不讓我們看到盒內裝了什麼。牠懂得利用我們的虛榮心和好奇心來推出牠的建議。」

「獵人常說不要走近將死的鱷魚，因為它尾巴一掃還能傷害人。危險至極的魔鬼也如此，牠以自己的全部力量有所表現，牠的建議全是謊言，我們愚蠢的人卻予以相信。的確，魔鬼是大謊言者，謊言之父。牠能言善辯，能以唱歌來欺騙，雖被擊敗，卻好似勝利者那樣蠢蠢欲動。」

「魔鬼的光亮璀璨如同煙火，但不持久且很快消逝。上主的光則溫柔而持久。我們應提防魔鬼，遵循耶穌的教導，警醒、祈禱和守齋，這樣才能戰勝誘惑。此外，我們切莫接近魔鬼，正如一位教父所言，魔鬼如同一條戴著鐵鍊的瘋狗，但我們不可撫摸它，免得被咬到。」

「若我明知我在心靈上接近那個思想，接近那個願望，若我前去這個或那個地方，我就正在接近戴著鐵鍊的瘋狗。拜託，別這麼做。『我有一個很大的傷疤。』『誰給你造成的？』『瘋狗』。『它不是被鐵鍊拴住了嗎？』『哎，我前去撫摸了它。』『你那是自找的。』由此可知:決不可走近瘋狗，它既然被鐵鍊拴住，就讓它被拴在那裡好了。」

教宗接著勸誡道:「我們必須當心不可像厄娃那樣與魔鬼對話。厄娃聽信了那篇高談闊論，便跌倒了。耶穌卻不與魔鬼對話，祂在曠野裡以天主聖言應對魔鬼的誘惑。耶穌驅魔，有時詢問魔鬼的名字，卻從未與魔鬼對話。因此，我們不可與魔鬼對話，因為牠比我們強勝，比我們更狡猾。」

「魔鬼喬裝成光明的天使，但牠是黑暗的使者，死亡的使者。魔鬼已被判斷了，已被擊敗了，戴著鎖鏈行將滅亡，但還具有摧毀的能力。我們該當祈禱、作補贖、不接近魔鬼，也不與之交談。我們應走到母親跟前，如同孩子那樣。孩子每當害怕時就會撲到母親跟前喊說:『媽媽，媽媽，我害怕！』每當做噩夢時也都會去尋找媽媽。」

最後，教宗叮囑道:「我們要到聖母跟前，她必會守護我們。教父們，尤其是俄羅斯神秘家們常說，在心靈紛亂的時候，我們要躲到天主之母的斗篷下。我們要到這位母親跟前。她必會幫助我們與被擊敗者，與戴著鎖鏈的瘋狗搏鬥，從而戰勝牠。」

來源: 梵蒂岡電台

2018年5月6日主日下午，教宗方濟各前往羅馬托爾德思嘉（Tor de’ Schiavi）至聖聖體堂區進行牧靈訪問。教宗在彌撒中籲請大家透過服務他人而存在愛內。教宗指出耶穌的榜樣，邀請我們不要說別人的壞話。彌撒中教宗特別為一個嚴重殘疾的孩子和她的母親施行堅振聖事。

復活期第六主日的福音講述了耶穌在橄欖園祈禱和受難之前對祂門徒們所說的一番話。耶穌囑咐門徒們說:「你們要存在我的愛內」。這也是耶穌給我們每個人的建議。教宗解釋道:「我們願意思考愛是什麼嗎？『啊，我看過一部關於愛情的電視節目，好美啊！』然而，那對情侶卻以不好的結局收場，真可惜！愛不是電影中所說的。愛是另一回事。愛意味著為他人服務。愛不是演奏小提琴，一切都那麼浪漫。不！愛是工作。想想你們當中為人母親的；孩子小的時候，你們如何愛了你們的孩子？這是一種工作，需要照顧他們。他們哭的時候，要給他們餵奶、換衣物等等。這是一種工作。愛總是為他人工作，因為愛體現在行動中，而不只是言語。」

教宗因此勉勵眾人反省一下我們為他人做了什麼。教宗說:「社區中的每位病人都在問:『你為我做了什麼？』在我們的家裡，你是否愛你的孩子，無論他們是小是大，甚至是父母或年長者，你愛他們嗎？你對他們做些什麼？為了表明如何愛，我們總會說：我該做些什麼？」

教宗然後表明:「真正的愛是從耶穌那裡學來的。第二篇讀經中有一句話使我們大開眼界：愛始終處於第一位的。天主對我們的愛在這事上已顯示出來：就是天主把自己的獨生子，打發到世界上來，……愛就在於此。（若一4:9-10）」

彌撒講道最後，教宗提出如何存在愛內的勉勵:「如果這個堂區能永遠不說別人的壞話，它不是應該被封聖嗎？想想這一點。至少我曾在其它場合說過：要努力不說別人的壞話。可是神父，給我們一個不說他人壞話的妙方吧！很簡單，人人都能做到。當你想說別人壞話時，咬住你的舌頭吧！舌頭會腫起來，但你肯定永遠不再說他人的壞話了。」

彌撒講道後，教宗為年僅12歲、罹有線粒體疾病的瑪雅（Maya）及她的母親保拉（Paola）施行堅振聖事。這是一個非常感人的時刻，堂區全體信友對教宗方濟各的舉動報以熱烈掌聲。

來源: 梵蒂岡電台

圖片: catholicnews.com

五月三日 聖斐理伯與聖雅各伯 彌撒

讀經一:聖保祿宗徒致格林多人前書 15:1-8

弟兄們:我願意你們認清，我們先前給你們所傳報的福音，這福音你們已接受了，且在其上站穩了；假使你們照我給你們所傳報的話持守了福音，就必因這福音得救，否則，你們就白白地信了。我當日把我所領受而又傳授給你們的，其中首要的是：基督照經上記載的，為我們的罪死了，被埋葬了，且照經上記載的，第三天復活了，並且顯現給刻法，以後顯現給那十二位；此後，又一同顯現給五百多弟兄，其中多半到現在還活著，有些已經死了。隨後，顯現給雅各伯，以後，顯現給眾宗徒；最後，也顯現了給我這個像流產兒的人。

福音:聖若望福音 14:6-14

那時候，耶穌對他的門徒說:「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裏去。你們若認識我，也就必然認識我父；現在你們已認識他，並且已經看見他。」斐理伯對他說：「主！把父顯示給我們，我們就心滿意足了。」耶穌回答說：「斐理伯！這麼長久的時候，我和你們在一起，而你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父；你怎麼說：把父顯示給我們呢？你不信我在父內，父在我內嗎？我對你們所說的話，不是憑我自己講的；而是住在我內的父，作他自己的事業。你們要相信我：我在父內，父也在我內；若不然，你們至少該因那些事業而相信。「我實實在在告訴你們：凡信我的，我所做的事業，他也要做，並且還要作比這些更大的事業，因為我往父那裏去。你們因我的名無論求父什麼，我必要踐行，為叫父在子身上，獲得光榮。你們若因我的名向我求什麼，我必要踐行。」

2018年5月3日，教宗方濟各在聖瑪爾大之家彌撒講道中反思:「傳遞信德並不意味著勸人改教，不是找人支持這個足球隊或這個文化中心，而是用愛來見證。」

教宗從《聖保祿宗徒致格林多人前書》談起，他表明:「信德不僅僅是誦念《信經》，而是要體現在實際行動中。傳遞信德並不意味著提供訊息，而意味著建立一顆相信耶穌基督的心。做基督徒絕不是機械式地學習小冊子或某些概念，而意味著結出傳遞信德的果實，一如母親教會那樣，誕生信德中的子女。」

教宗說:「傳遞信德的途徑是這樣的:傳播我們所領受的。基督徒所面臨的挑戰正是結出信德傳遞的果實。這也是教會的挑戰，教會要成為一個富有成果的母親，在信德中誕生子女。」

教宗然後談及在愛的氛圍中從祖母到母親、長輩對晚輩的信德傳遞:「我們的信德傳遞不僅僅通過言語，也透過愛撫、溫柔，甚至是方言。因此，信德傳播的第一種態度首先是愛，其次是見證。傳遞信德不是勸人改教，不是找人支持這個足球隊、這個俱樂部或這個文化中心；這很好，但勸人改教和信德沒有關係。教宗本篤十六世說得好:『教會的發展不依靠勸人改教，而在於她的吸引力』。信德被傳遞，是因為它吸引人，也就是有人為它做了見證。」

最後，教宗總結道:「見證引起他人心中的好奇心，這是聖神所激發的好奇心，聖神在他內工作。教會相信吸引力能帶來發展。因此，信德傳遞靠的是見證，甚至是殉道。當我看到某個人的生平符合我們所宣講的福音時，我總會好奇地問:『為什麼他這樣生活？他為什麼度一種為他人服務的生活？』而這種好奇心正是聖神所播撒的種子，聖神使這種子長大。傳遞信德使我們成為義人，為我們辯護。信德為我們辯護，在信德傳遞中我們給予他人真正的公義。」

來源: 梵蒂岡電台