教宗週三公開接見活動:聖子在天主啟示中的角色

圖片:Vatican Media

【鹽與光傳媒資訊】2026年1月21日,教宗良十四世在週三公開接見活動繼續其關於《天主的啟示》(Dei Verbum),梵蒂岡第二屆大公會議《教義憲章》的教理講授,並提醒信眾:沒有任何事物能使我們與基督的愛相隔絕。

以下是教宗要理講授全文:

要理講授:梵蒂岡第二屆大公會議文件

一、《天主的啟示》教義憲章(Dei Verbum

2. 聖子在天主啟示中的角色

讀經:若望福音14:6-8

耶穌回答說:「我是道路、真理、生命,除非經過我,誰也不能到父那裡去。 你們若認識我,也就必然認識我父;現在你們已認識他,並且已經看見他。」 斐理伯對他說:「主! 把父顯示給我們,我們就心滿意足了。 」

親愛的兄弟姊妹們,大家早安,歡迎你們!

我們繼續講授梵蒂岡第二屆大公會議的《天主的啟示》教義憲章,關於神聖啟示的教導。我們已經看到,天主是在一種盟約的對話中啟示自己:祂向我們說話,如同對朋友說話一樣。因此,這是一種關係性的認識,不僅傳達思想或觀念,而是分享一段歷史,並召叫我們在相互性中進入共融。

這啟示的圓滿,是在一個具體的歷史性與個人性的相遇中實現的;在這相遇中,天主親自把自己交付給我們,使自己臨在於我們當中,而我們也在最深層的真實中發現自己已被祂所認識。這正是在耶穌基督內所發生的事。文件指出,無論是關於天主的最內在真理,或是關於人類得救的真理,都在基督內向我們顯明;祂同時是啟示的中保,也是全部啟示的圓滿(參閱《天主的啟示》,2)。

耶穌藉著讓我們參與祂與父之間的關係,而向我們啟示天父。在那由天主父所派遣的聖子內,「人們……能在聖神內走到父面前,並得以分享天主的本性」(同上)。因此,我們是藉著聖神的行動,進入聖子與祂父之間的關係,而達到對天主的圓滿認識。

福音作者路加便為此作證,當他向我們敘述主那充滿喜樂的祈禱時說:「就在那時,耶穌因聖神而歡欣,並說:『父啊! 天地的主宰,我稱謝你,因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人,而啟示了給小孩子。是的,父啊! 你原來喜歡這樣做。我父將一切都交給我,除了父,沒有一個認識子是誰,除了子及子所願啟示的人外,也沒有一個認識父是誰的。』(路10:21-22)」

藉著耶穌,我們認識天主,正如我們被祂所認識一樣(參閱迦4:9;格前13:13)。的確,在基督內,天主把祂自己通傳給我們,同時也向我們啟示了我們真正的身分──我們是子女,是按照聖言的肖像所受造的。這位「永恆的聖言光照每一個人」(《天主的啟示》,4),在父的注視中揭示了人的真理。正如耶穌所說:「你的施捨隱而不露你的父在暗中看見,必要報答你」(瑪6:4、6、8);祂又補充說:「你們的天父原曉得你們需要這一切」(參閱瑪6:32)。

耶穌基督正是那使我們認識天主父真理的所在;也正是在祂內,我們發現自己在子內被父所認識,作為子女蒙祂認識,並被召叫分享同一個圓滿生命的命運。聖保祿宗徒這樣寫道:「但時期一滿,天主就派遣了自己的兒子來,生於女人,生於法律之下,為把在法律之下的人贖出來,使我們獲得義子的地位。為證實你們的確是天主的子女,天主派遣了自己兒子的聖神,到我們內心喊說:『阿爸!父啊!』」(迦4:4-6)

最後,耶穌基督是藉著祂自身的人性來啟示天父。正因為祂是降生成人、居住在人間的聖言,耶穌便以祂真實而完整的人性向我們啟示天主。正如大公會議所指出的:「因此,祂──人看見了祂,也就看見了父(參閱若14:9)──藉著祂全部的臨在與自我顯示,藉著祂的言語與行動,藉著祂的標記與奇蹟,尤其藉著祂的死亡與光榮的復活,並最後藉著派遣真理之神,完成並圓滿了啟示。」(《天主的啟示》,4)

為了在基督內認識天主,我們必須接納祂完整的人性:凡是削弱人性的地方,天主的真理便無法完全顯示;同樣地,耶穌人性的完整性,並不減損天主恩賜的圓滿。正是耶穌那完整而真實的人性,向我們述說了父的真理(參閱若1:18)。

拯救我們、並召集我們的,不僅是耶穌的死亡與復活,而是祂整個位格本身:那位降生成人、誕生於世、醫治、教導、受苦、死亡、復活,並仍然與我們同在的主。因此,為了尊重降生奧蹟的偉大,僅僅把耶穌視為傳遞理性真理的管道,是不夠的。既然耶穌擁有真實的身體,天主真理的傳達,正是在這個身體內實現的——透過祂獨特的感知與感受現實的方式,透過祂在世界中生活、行走並穿越世界的方式。

耶穌親自邀請我們分享祂看待現實的目光。祂說:「你們仰觀天空的飛鳥,牠們不播種,也不收穫,也不在糧倉裏屯積,你們的天父還是養活牠們;你們不比牠們更貴重嗎﹖」(瑪6:26)

弟兄姊妹們,當我們徹底跟隨耶穌所走過的道路時,便能確信:沒有任何事物能使我們與天主的愛相隔絕。正如聖保祿宗徒再次所寫的:「若是天主偕同我們, 誰能反對我們呢﹖ 他既然沒有憐惜自己的兒子,反而為我們眾人把祂交出來了, 豈不也把一切與祂一同賜給我們嗎﹖」(羅8:31-32)

正是藉著耶穌,基督徒認識了天主父,並滿懷信賴地將自己交託於祂。

來源:vatican.va

教宗週三公開接見活動:《天主的啟示》教義憲章

圖片:Vatican Media

【鹽與光傳媒資訊】2026年1月14日,教宗良十四世在週三公開接見活動中繼續其有關梵蒂岡第二屆大公會議的要理講授系列,並進一步深入闡述梵二中「最美麗且最重要的文件之一」,《天主的啟示》教義憲章(Dei Verbum)。

以下是教宗要理講授全文:

要理講授:梵蒂岡第二屆大公會議文件

一、《天主的啟示》教義憲章(Dei Verbum

1. 天主如同對朋友般向人說話

讀經:若望福音 15:15

「我不再稱你們為僕人,因為僕人不知道他主人所做的事。我稱你們為朋友,因為凡由我父聽來的一切,我都顯示給你們了。」

親愛的兄弟姊妹們,早安,歡迎大家!

我們已經開始了關於第二屆梵蒂岡大公會議的要理講授系列。今天,我們將更深入地探討《天主的啟示》教義憲章(Dei Verbum),即有關天主啟示的憲章。這是整個大公會議中最優美、也最重要的文件之一。為了作為引介,我們不妨回想耶穌的話:

「我不再稱你們為僕人,因為僕人不知道主人所作的事;我卻稱你們為朋友,因為凡我從我父所聽到的一切,我都告訴了你們。」(若望福音 15:15)

這是基督信仰的一個根本要點,《天主的啟示》正是再次提醒我們:耶穌基督徹底改變了人與天主之間的關係,使之成為一種友誼的關係。因此,新盟約唯一的條件,就是愛。

聖奧思定在註解這段《第四部福音》(《若望福音》)時,特別強調恩寵的觀點:唯有藉着恩寵,我們才能在天主子內成為天主的朋友(參閱:《若望福音註釋》第八十六篇講道)。

事實上,一句古老的格言說得很好:

「友誼要麼是在平等者之間產生,要麼使彼此成為平等。」
Amicitia aut pares invenit, aut facit

我們本來並不與天主平等,但正是天主自己,藉着祂的聖子,使我們似祂。

因此,正如我們在整部《聖經》中所見,在盟約之中,首先存在着一個距離的時刻:天主與人類之間所立的盟約,始終是不對稱的,天主是天主,而我們是受造物。

然而,隨着天主子取了人性而來到世上,這盟約便向其最終目的敞開:在耶穌基督內,天主使我們成為子女,並召叫我們在脆弱的人性中肖似祂自己。

因此,我們與天主的相似,並非藉着逾越界限或犯罪而獲得,正如蛇對厄娃所暗示的(參閱:創 3:5),而是藉着我們與降生成人的聖子所建立的關係而實現的。

我們方才回顧的主耶穌的話 —「我稱你們為朋友」— 在《天主的啟示》教義憲章(Dei Verbum)中再次被引用。憲章指出:

「所以不可見的天主(參閱哥:一, 15;弟前:一,17)為了祂無窮的愛情,藉啟示與人交談,宛如朋友(參閱出:三 二,11;若:十五,14-15;巴:三,38)為邀請人同祂結盟,且收納人入盟。」(第 2 號)

《創世紀》中的天主,早已與我們的始祖交談,與他們展開對話(參閱:《天主的啟示》教義憲章,第 3 號);而當這對話因罪而中斷時,造物主並未停止尋找祂的受造物,也未停止與他們建立盟約。

在基督信仰的啟示中,也就是天主在其聖子內降生成人,親自來尋找我們,這曾被中斷的對話,得以以決定性的方式重新恢復:盟約成了新的、永遠的盟約,沒有任何事物能使我們與祂的愛隔絕。

因此,天主的啟示本身具有朋友式的對話性質;正如人際友誼的經驗一樣,它不能容忍沉默,而是藉着真誠話語的交流而得以滋養與成長。

《天主的啟示》教義憲章(Dei Verbum)也提醒我們這一點:天主向我們說話。因此,分辨「話語」與「閒談」之間的差別極為重要:後者只停留在表面,無法在人與人之間建立真正的共融;而在真實而深刻的關係中,話語不僅僅是為了交換資訊或消息,更是為了揭示我們是誰。

話語本身具有啟示性的幅度,它能夠與他者建立關係。正是在這個意義上,天主藉着向我們說話,啟示祂自己:祂不是遙遠的旁觀者,而是一位盟友,邀請我們進入與祂的友誼與共融之中。

從這個角度來看,首先要培養的態度是聆聽,讓天主的話語能深入我們的心智與心靈;同時,我們也需要向天主說話,這並非為了告訴祂祂已經知道的事,而是為了向自己揭示自己。

因此,我們需要祈禱,在祈禱中,我們被呼召去生活並培養與主的友誼。這首先在禮儀與團體祈禱中實現,在那裡,我們不決定要聽什麼天主的話,而是祂親自透過教會向我們說話;接著,它也在個人祈禱中實現,發生於內心與理智的深處。基督徒的每日與每週生活中,不可缺少祈禱、默想與反省的時間。唯有當我們與天主交談時,我們才能真正談論祂。

我們的經驗告訴我們,友誼可能因一次戲劇性的決裂行為而結束,也可能因日復一日的疏忽行為而逐漸消磨,直到關係破裂。如果耶穌呼召我們成為祂的朋友,我們便不可對此呼召置之不理。讓我們歡迎這份呼召、珍惜這份關係,並將會發現,與天主的友誼就是我們的救恩。

來源:vatican.va

教宗良十四世使用新牧杖

圖片:Vatican Media

【鹽與光傳媒資訊】2026年1月6日,主顯節,聖伯多祿大殿聖門關閉暨2025年希望禧年結束之際,教宗良十四世使用了新的教宗牧杖。

圖片來源:教宗禮儀處

如同主教牧杖的意義一般,牧杖從未屬於羅馬教宗的專屬徽章。自中世紀以來,教宗多使用教宗權杖(ferula pontificalis),象徵其靈性與治理權能。雖然權杖的形制不甚明確,但很可能是一根杖,其頂端裝有一個簡單的十字架。教宗在選舉後接任聖座、於聖若望拉特朗大殿就座時,便會領受此徽章。

然而,教宗權杖並未成為教宗禮儀的一部分,僅在特定場合使用,例如聖門開啟時敲擊三下門扇,或於祝聖教堂時,依禮儀在地面描繪拉丁字母與希臘字母。

1965年12月8日,聖保祿六世於梵二閉幕時,使用了一根銀製牧杖,杖上刻有十字架造型。雕刻家萊洛·斯科爾澤利(Lello Scorzelli)受委製作此杖,意在彰顯保祿宗徒的使命 — 即教宗所選取的聖名 — 作為受難基督的見證者與宣告者(參閱格前2:2)。

聖保祿六世逐漸不再使用權杖,而是在禮儀慶典中日益頻繁地使用牧杖,這也成為其後繼者的慣例。

聖若望保祿二世於其伯多祿職務初期,曾舉起牧杖,以示其牧職核心,即如其講道中所宣布的:「將門向基督開啟」。

教宗本篤十六世也曾選擇使用一支頂端飾有金色十字架的牧杖,這支牧杖早先曾由真福庇護九世教宗使用;其後,他又使用了一支贈予他的牧杖,在十字架中央刻有逾越羔羊的象徵與基督的字母組合標誌(基督聖名),藉此呈現十字架與復活奧蹟合一的圖像,而這正是宗徒宣講(Kerygma)的核心。

教宗良十四世所使用的新教宗牧杖,延續了其前任教宗所使用牧杖的傳統,將宣講基督在十字架上所彰顯的愛的奧秘之使命,與祂在復活中光榮顯現的事實結合為一。

逾越奧蹟作為宗徒宣講的核心與重心,成為人類的希望所在;因為死亡已不再對人具有任何權勢,基督所承受的一切,亦使人得救。

良十四世的牧杖,風格呼應雕刻家斯科爾澤利式設計,展現的基督不再受釘受難的束縛,而以榮耀之軀升到天父那裡。正如復活顯現中所示,牧杖呈現基督復活的傷痕,作為勝利的光明標記;這些標記雖未抹去人類的苦痛,卻將其轉化為神聖生命的曙光

圖片來源:教宗禮儀處

若說主教牧杖象徵善牧的曲杖,指引羊群前行,扶持疲弱的羊隻,同時也是主教所倚靠、讓自己被托住的標誌;那麼在梵蒂岡第二次大公會議之後、教宗的使用中,教宗牧杖本身便成為伯多祿牧職的見證,即在逾越奧蹟的宣講(Kerygma)中,堅固弟兄於信德之內。

具有深刻象徵意義的是, 教宗良十四世首次使用這支新牧杖,正值「希望的禧年」結束、伯多祿大殿聖門關閉之際;這彷彿在象徵性地宣告:除了被釘而復活的基督之外,別無其他根基。正是祂在升天、坐在父的右邊時,身披我們已得光榮的人性,圓滿完成了降生成人的救恩歷程。

手持這一標記, 教宗以象徵方式提醒世人:在基督內,人性已經坐在天父的右邊,進入三位一體的愛的共融之中;而世界的黑暗,終究不能戰勝生命戰勝死亡的光明勝利。若再把這一象徵訊息,與教宗良十四世所選並刻於牧杖上的格言 “In illo uno unum”「在唯一的天主內,我們合而為一」結合起來,便能更清楚看見其訓導職的神學幅度:以合一與共融為基礎,使我們成為教會,而這合一每一次都在我們共領那唯一被擘開之餅(聖體)時得以實現。

圖片來源:教宗禮儀處

總結而言, 儘管這一標誌原本並不屬於羅馬教宗的禮儀用具,但自聖保祿六世開始採用教宗牧杖的這一抉擇,卻蘊含著深刻的象徵意義:在其獨特性中,與主教牧杖清楚區分,表達了伯多祿繼承者的固有使命,在信德上堅固弟兄,並以愛德主持整個教會。

來源:教宗禮儀處 (Office for the Liturgical Celebrations of the Supreme Pontiff)

教宗週三公開接見活動2026年要理講授系列主題:梵蒂岡第二屆大公會議

圖片:Vatican Media

要理講授:透過其文件認識梵蒂岡第二屆大公會議—要理講授導言

【鹽與光傳媒資訊】2026年1月8日,教宗良十四世在週三公開接見活動中表達了這一點:「梵蒂岡第二屆大公會議的訓導權,至今仍是引領教會的星光。」他在接見中展開了一個新的要理講授系列,延續禧年期間對耶穌生命奧蹟的默觀,專門致力於梵蒂岡第二次大公會議及其文件的重新閱讀。

以下是教宗要理講授全文:

弟兄姊妹們,大家早安,歡迎你們!

在禧年之後,在這段時間裡,我們曾默觀耶穌一生中的奧蹟——我們現在開始一個新的要理講授系列,將專門獻給第二屆梵蒂岡大公會議,以及對其各項文件的重新閱讀。這是一個極為珍貴的契機,使我們得以重新發現這一教會事件的美麗與重要性。聖若望保祿二世在2000年禧年結束時曾如此說道:「我更覺得應義不容辭地指出,大公會議是二十世紀中賜給教會的一大恩寵。」(《新千年的開始》宗座牧函,57)

隨著尼西亞大公會議的周年紀念,在2025年我們也紀念了梵蒂岡第二屆大公會議六十週年。儘管我們與這一事件相隔的時間並不算太久,但同樣真實的是:屬於梵二時代的那一代主教、神學家與信友,如今已不在世。因此,在我們意識到自己蒙召不要熄滅其先知性的同時,並繼續尋找途徑與方式去實現其直覺與洞見之際,重新近距離地認識梵二就顯得格外重要;而這種認識,不應建立在「道聽塗說」或後來對它所作的各種詮釋之上,而應透過重新閱讀其各項文件,並反思其內容來完成。

事實上,這正是教會訓導權至今仍是指引教會前進的星光。正如本篤十六世所教導的:「隨著歲月的流逝,這些文件並未失去其時代性;它們的教導,面對教會的新要求以及當今全球化社會的處境,顯得格外切合與中肯。」(2005年4月20日,與樞機選舉人共祭彌撒後的首次講話)

當教宗聖若望二十三世於1962年10月11日開啟大公會議時,他將這次大公會議形容為「為整個教會帶來光明之日的黎明」。事實上,來自五大洲、由各地教會召集而來的眾多大公會議教父所展開的工作,確實為教會開闢了一個嶄新的時代。

在整個二十世紀所累積而成、豐富而深刻的聖經、神學與禮儀反省之後,梵蒂岡第二屆大公會議重新發現了天主的面容:祂是父親,在基督內召叫我們成為祂的子女;大公會議也在「基督──萬民之光」的光照下省思教會,將教會理解為共融的奧蹟,以及天主與祂子民之間合一的聖事。它同時啟動了一項重要的禮儀改革,把救恩的奧蹟,以及全體天主子民積極而有意識的參與,置於核心位置。

與此同時,大公會議也幫助我們向世界敞開,在對話與共同責任中,洞察現代時代的變遷與挑戰;使教會成為一個渴望向全人類張開雙臂的教會,回應各民族的希望與憂慮,並與眾人攜手合作,建設一個更加公義、更加友愛的社會。

正是因著梵蒂岡第二屆大公會議,「教會成為言語;教會成為訊息;教會成為對話」(聖保祿六世,《祂的教會》通諭,67),並致力於透過大公合一運動、宗教交談,以及與一切善意人士的對話,來尋求真理。

這種精神、這種內在的態度,必須成為我們靈修生活以及教會牧靈行動的特徵,因為我們仍然需要在職務性的向度上,更圓滿地實踐教會的改革;並且在面對當今的挑戰時,我們被召叫成為時代徵兆的敏銳詮釋者、福音喜訊的喜樂宣講者、以及正義與和平的勇敢見證人。

維托里奧.韋內托教區主教盧恰尼,即後來的教宗若望保祿一世,在大公會議開始之際,曾以先知性的眼光寫道:「一如往常,真正的需要並不在於建立更多的機構、方法或結構,而是在於實現更深、更廣的聖德……。或許,一次大公會議最美好而豐碩的果實,將在數百年後才顯現,並且是在艱辛地克服衝突與不利處境之後逐漸成熟。」[1]

因此,重新發現大公會議,正如教宗方濟各所指出的,能幫助我們「重新把天主置於首位,並成為一個為自己的主、也為一切受祂所愛的人而瘋狂燃燒愛火的教會」(《梵蒂岡第二屆大公會議開幕六十週年彌撒講道》,2022年10月11日)。

弟兄姊妹們,教宗聖保祿六世在大公會議閉幕時對與會教父們所說的話,至今仍然是我們今天行事與分辨的重要指引準則。他指出,啟程的時刻已經來到:離開大公會議的集會,走向人類,把福音的喜訊帶給他們;並且清楚意識到,自己曾經生活在一段恩寵的時期,在其中濃縮了過去、現在與未來:

「過去:因為在這裡聚集的是基督的教會,帶着她的傳統、她的歷史、她的大公會議、她的教會聖師、她的聖人……現在:因為我們即將離開,走向今天的世界,面對它的困苦、痛楚與罪惡,但同時也面對它卓越的成就、它的價值與德行……最後是未來:它就在那裡,在各民族對更大正義的迫切呼聲中,在他們對和平的渴望中,在他們有意或無意地渴求一種更高層次生命的渴望中,而這生命,正是基督的教會能夠、也願意賜予他們的。」(聖保祿六世,《致大公會議教父們的訊息》,1965年12月8日)

這番話,今日依然召叫我們懷着同樣的信德與使命感,走向世界,為基督作見證。對我們來說也是如此。

當我們親近梵蒂岡第二次大公會議的各項文件,重新發現其中的先知性與當下的迫切意義時,我們一方面接納並承繼教會生命中豐富的傳統;同時,也省思當下的處境,重新燃起那份喜悅,奔向世界,向世界宣講天主國的福音:那是愛、正義與和平的國度。


註釋:
[1] A. Luciani-Giovanni Paolo I, Note sul Concilio, in Opera omnia, vol. II, Vittorio Veneto 1959-1962. Discorsi, scritti, articoli, Padova 1988, 451-453.

致候

我向講中文的人致以誠摯的問候。親愛的弟兄姊妹們,願新的一年為你們和你們的家庭帶來平安與安祥,我衷心地降福你們!

來源:vatican.va

教宗良十四世宣布六月將再召開一次御前會議

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【鹽與光傳媒資訊】2026年1月8日,在非常務御前會議第二天結束之際,教宗良十四世宣布下一次御前會議將於6月舉行,時間接近聖伯多祿及聖保祿宗徒瞻禮,為期兩天。同時,他也再次確認去年3月已公布的,2028年10月的世界主教代表會議將如期舉行。

這項夏季第二次會議的消息,是由教宗本人在今天下午第三場、亦是最後一場全體會議的結語中親自宣布的。本次會議共聚集了約 170 位樞機,包括有選舉權及無選舉權者。

教宗解釋,這次為期兩天的會議,是延續教宗選舉前樞機全體會議的精神;他並表達希望未來每年舉行一次御前會議,每次歷時三至四天。他早在前一日的講話中已指出,這次御前會議是「我們未來行程的預示」。

感謝出席者,並向缺席者表達關懷

除上述宣布外,教宗良十四世也向在場樞機表達由衷感謝,感激他們的參與與支持,並特別向年長的樞機致謝,感念他們遠道而來的付出。

「你們的見證極為珍貴」,教宗如此表示;同時,他也向未能來到羅馬的世界各地樞機表達親近之情,並說:「我們與你們同在,心靈相近。」

一種「非技術性的共議性」

教宗良十四世指出,在這兩天中,他親身體驗到一種「非技術性的共議性(synodality)」:一種深層的和諧與共融。這得益於所採用的方法,旨在促進彼此更深入的認識,特別是在與會者背景與經驗高度多元的情況下。

由此,教宗再次提及梵蒂岡第二屆大公會議,肯定其作為教會更新與行程的根基;同時澄清,昨日未被列入表決的另外兩個議題——禮儀以及宗座憲章《你們要宣講福音》(Praedicate Evangelium)——與大公會議密切相關,絕不能被遺忘。

最後,無論是教宗本人或整個樞機團,都對當前世界的整體局勢保持高度關注,並指出這使教會的回應更顯迫切,尤其是要親近那些因戰爭與暴力而受苦的地方教會。

為委內瑞拉的特別關懷

在此背景下,儘管本次御前會議的主題是在《福音的喜樂》光照下的共議性與使命(已於昨日獲多數樞機通過),但拉丁美洲樞機特別關注了委內瑞拉的局勢。

這一點由哥倫比亞波哥大總主教魯埃達・阿帕里西奧樞機(Cardinal Luis José Rueda Aparicio)在晚間記者會上提出;同場亦有南非約翰內斯堡總主教布里斯林樞機(Cardinal Stephen Brislin)與菲律賓卡盧坎教區主教達味樞機(Cardinal Pablo David)發言。

魯埃達樞機回顧教宗良十四世於1月4日三鐘經的講話,即劇烈事件發生翌日,教宗當時對委內瑞拉的情勢表達深切關懷,並承諾鼓勵對話與尋求共識,呼籲建立一種既不武裝、亦能解除武裝的和平,在尊重人權與主權的前提下促進民族間的合一。

「那次主日訊息,為我這幾天的反省定下了基調,」魯埃達樞機說。雖然這不是御前會議的正式主題,但樞機團「不可能不關心正在發生的事」,並會反思地緣政治的變化以及教會如何陪伴人民。委內瑞拉的處境「我們放在心中,為此憂心,並渴望在不久的將來看到最好的發展」。

以「同行者」的方式活出共議性

三位樞機也分享了會議的主題與整體氣氛:會議從上午延續至下午,其間穿插祈禱與聖詠,並於保祿六世大廳前庭共進午餐。

他們表示,教宗全程在場,並向每位與會者贈送了其牧職紀念牌。

語言小組的討論,集中於如何將共議性活成一種「同行者的生活方式」:在權威的行使、培育、宗座大使的工作中體現;在羅馬教廷中推動更具國際性的實踐**;並重新閱讀《福音的喜樂》,這部宗座勸諭並未因前任教宗而「過時」,仍然持續挑戰教區、教廷,乃至教宗本人。

聖座新聞室主任布魯尼說明,本次共有二十個小組:其中十一組為無選舉權樞機,九組為有選舉權的教區主教與仍在任的宗座大使。

「教宗一直在做筆記,非常專注」

布里斯林樞機形容這次經驗「極為豐富」,因為不同觀點有助於深化對世界需要的理解,並促進彼此認識。他指出,六月將再度召開會議,顯示教宗非常重視樞機團在伯多祿繼承人牧職中的輔助角色。

魯埃達樞機補充說:「在教宗選舉後僅八個月,教宗便召集我們來聆聽我們,這使我們在教會使命中更感堅定。」

達味樞機則幽默地提及時差與清晨七時開始的會議,同時高度讚賞會議形式與「在聖神內的交談」,讓每個人都能發言。他特別感謝教宗「多聽少說」:「他一直在做筆記,非常專注;他的回應對我們所有人都極具啟發性。」

彼此認識的重要性

當記者問及,本次樞密會議有何真正的新元素時,布里斯林樞機回答,新意不只在於討論內容,而在於彼此聆聽與相互認識的機會。

他說:「這很重要,因為我們來自世界不同角落;有些是新任樞機,有些已擔任多年。」

他補充指出,教宗「希望以共議方式治理教會,願意聆聽,並汲取來自世界各地樞機的經驗與智慧,以幫助他帶領教會。」背景雖然不同,但工作是在「非劃一的和諧」中完成的,魯埃達樞機如此總結。

平信徒與女性

記者也詢問,是否觸及平信徒參與及女性在教會中的角色。

對此,達味樞機表示:「我們怎能不承認女性在教會中的角色與職務?」他指出,女性議題是教會「持續關注的問題」,並提及近期公布的女性執事研究委員會成果。他亦談及教權主義,並重申梵二所提出的天主子民的司祭性。

「我們談的是教會的身體:不只有元首,還有身體。天主子民有權參與教會的生命與使命。」

來源:梵蒂岡新聞網

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非常務御前會議:教宗與樞機們在聖伯多祿大殿舉行彌撒

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【鹽與光傳媒資訊】羅馬時間,2026年1月8日上午7時30分,教宗良十四世於聖伯多祿大殿與樞機們一起舉行彌撒。教宗表示,我們暫時放下手中的工作,甚至取消了重要的行程,為的是一同分辨上主為了祂子民的益處,正在向我們提出怎樣的要求。這本身已是一個極具意義、富於先知性的舉動,尤其是在我們所處的這個節奏急促的社會中。

以下是教宗講道全文:

「親愛的弟兄們,我們應彼此相愛,因為愛是出於天主」(若一 4:7)。當我們慶祝非常務御前會議之際,禮儀將這一勸勉呈現在我們眼前。這是一個恩寵的時刻,在此,我們在為教會服務中的合一得以具體展現。

如我們所知,「御前會議」(Concistoro,拉丁文 Consistorium,意為「集會」)一詞,可從動詞 consistere 的詞根來理解,其意是「停下來、站立不動」。事實上,我們所有人都「暫停」下來,為了齊聚於此。我們暫時放下手中的工作,甚至取消了重要的行程,為的是一同分辨上主為了祂子民的益處,正在向我們提出怎樣的要求。這本身已是一個極具意義、富於先知性的舉動,尤其是在我們所處的這個節奏急促的社會中。它提醒我們,在生命的每一層面上,停下來祈禱、聆聽與反省的重要性。

如此一來,我們得以更加清晰地重新聚焦於我們的目標,將一切努力與資源指向它,免得如聖保祿宗徒所警告的那樣,徒然奔跑,或「打空氣」(參閱:格前 9:26)。我們聚集在此,並非為推動個人或團體的「議程」,而是將我們的計畫與靈感,交託於一個超越我們自身的分辨之中 —「就如天離地有多高」(依 55:9)— 這分辨唯有來自主。

正因如此,在這台感恩祭中,將我們每一個人的希望與想法放在祭台上,是極其重要的。連同我們生命的奉獻,我們在基督的犧牲內,將這一切獻於天父,好使我們再次領受時,已被淨化、光照、合一,並藉恩寵轉化為同一個餅。唯有如此,我們才能真正學會聆聽祂的聲音,並藉着我們彼此成為恩賜而加以迎接,這正是我們聚集於此的根本原因。

我們的樞機團雖然擁有多樣的才能與卓越的恩賜,但我們首要的召叫,並非成為一個專家團體,而是一個信德的團體。唯有當每一位所帶來的恩賜被奉獻給上主,並由祂交還給我們時,這些恩賜才能依照祂的上智結出最豐盛的果實。

此外,我們作為門徒與宗徒所承受的天主之愛,是一種「三位一體的」與「關係性的」愛。它正是那種「共融靈修」的泉源,藉此,基督的新娘得以生活,並渴望成為一個「家」與一所「學校」(參閱:《新千年開始》宗座牧函,2001年1月6日,第43號)。在第三個千年之初,聖若望保祿二世表達了這份靈修能夠蓬勃發展的希望,並將其形容為:「以心靈凝視那居住在我們內的聖三奧蹟,同時也能在我們周圍弟兄姊妹的面容上,看見其光輝閃耀」(同上)。

因此,我們的「停下來」,首先是一個對天主、對教會、對全人類深切的愛德行動。藉着這個行動,我們讓自己受聖神塑造:首要是在祈禱與靜默中,其次是在彼此相對、彼此聆聽之中。在分享之時,我們成為那些被上主託付於我們牧靈照顧之下、分佈在世界各地的男女老幼的代言人。我們必須以謙遜而慷慨的心來活出這一行動,意識到我們能在此,全然出於恩寵。此外,我們所帶來的一切,都是先行領受的恩賜與才能,不可浪費,而應以審慎與勇氣加以善用(參閱:瑪 25:14–30)。

聖良一世教宗教導說:「在上主眼中,一件偉大而極其珍貴的事,就是整個基督子民一同致力於同一使命,所有階層與職務……在同一聖神內彼此合作。」如此一來,「飢餓的得以飽食,赤身的得以衣被,患病的得以探訪,沒有人只尋求自己的利益,而是他人的益處」(講道集 88,4)。這正是我們希望共同工作的精神:一種渴望基督奧體的每一個肢體,都能有秩序地為眾人的益處而合作的精神(參閱:弗 4:11–13)。願我們在聖神的引導下,以尊嚴圓滿地履行我們的職務,樂於奉獻自己的勞苦,並欣喜地看見其果實成熟;也同樣歡迎他人的勞苦,並為其興盛而歡喜(參閱:聖良一世,講道集 88,5)。

兩千年來,教會以其多面向的美展現這一奧蹟(參閱教宗方濟各宗座通諭《眾位兄弟》,280)。而這次集會本身,也以我們各自不同的出身與年齡見證了這一奧蹟,同時在恩寵與信德的合一中,把我們聚集在一起,使我們成為弟兄。

當然,我們面對的是渴望善良與和平的「眾多人群」。在這個世界裡,滿足與飢餓、富足與苦難、為生存而掙扎以及絕望的存在空虛,不斷分裂並傷害個人、社群與國家,我們或許會感到力不從心。面對主的話語:「你們給他們吃吧」(瑪竇福音 6:37),我們也可能像門徒一樣,覺得缺乏必要的資源。然而,耶穌再次對我們說:「你們有多少餅?去看看吧」(瑪竇福音 6:38)。這是我們可以一同完成的事。我們可能無法立即找到所有問題的解決方案,但在每一個地方與環境裡,我們都能互相幫助,尤其是幫助教宗,尋得那份「五餅二魚」,這是天主的供應,無論何處,只要祂的子民需要,就從不缺乏。當我們接納這些恩賜、奉獻、領受並分送出去時,它們將因天主的祝福以及眾人的信德與愛心而增值,確保沒有人缺乏所需(參閱瑪竇福音 6:42)。

親愛的弟兄們,您們在各個層面上透過服事所獻給教會的一切,是深刻而極具個人性的,獨一無二,對每位弟兄而言都是珍貴的,也對整個教會而言彌足珍貴。您們與聖伯多祿繼承人共同承擔的責任,確實重大而艱鉅。

因此,我衷心向你們表達感謝,並希望以聖奧斯定的話語,將我們的工作與使命託付給主來作結:「主啊,當我們祈禱時,你已賜給我們許多;至於那些在我們祈禱之前已經得到的福分,也是從你而來。我們也從你領受了這樣的恩寵,使我們日後能夠領悟……主啊,請記得『我們不過是塵土』。你以塵土造了人」(《懺悔錄》十卷,第三十一章,第四十五節)。因此,我們對你說:『求你成就你所命的,並命你所願的』(同上)。

來源:vatican.va

教宗良十四世召開首個非常務御前會議

圖片:Vatican Media

【鹽與光傳媒資訊】教宗良十四世在2026年1月7日和8日召開非常務御前會議。為期兩天的會議會以祈禱、省思和分享的方式進行,旨在為教宗治理普世教會的重大責任提供支持和建議。 討論題目包括:「教會在今日世界的使命」;「聖座的服務,特別是對地方教會的關懷」;「主教代表會議與共議性作為合作的工具與方式」;「禮儀,基督徒生活的源頭與高峰」。由於時間有限,會議將僅專門討論其中兩個主題。

以下是教宗開幕致詞全文:

圖片:Vatican Media

親愛的弟兄們:

我非常高興歡迎你們各位的到來,並衷心感謝你們的臨在!願我們所祈求的聖神,在這兩天的反省與對話中引領並光照我們。

我認為,我們在主顯節的翌日聚集舉行御前會議,具有深遠的重要意義;我願意正是從這一奧跡出發,提出一些思考,作為我們此次工作的引言。

禮儀中迴響着依撒意亞先知那不斷催促、引人前行的呼聲:「耶路撒冷啊!起來炫耀罷!因為你的光明已經來到,上主的榮耀已經照耀在你身上。 看啊!黑暗籠罩著大地,陰雲遮蔽著萬民;但上主卻照耀著你,他的榮耀要彰顯在你的身上。 萬民要奔赴你的光明,眾王要投奔你升起的光輝。」(依 60:1-3)

這些話使人聯想到《梵蒂岡第二屆大公會議》關於教會的憲章開宗明義的開頭。我願意完整地誦讀第一段:

「基督為萬民之光,本屆神聖大公會議,因天主聖神而集合,切願向萬民宣佈福音(參閱谷:十六,15),使教會面目上反映的基督之光,照耀到每一個人。教會在基督內,好像一件聖事,就是說教會是輿天主親密結合,以及全人類彼此團結的記號和工具,切願繼續歷屆大公會議的論題,向全體信友及全人類,詳加闡述教會的性質及其大公使命。現代的環境,使人類在社會、技術與文化的聯繫之下,更形接近,因此更加重了教會的這種責任,為使人類在基督內也得到完整的統一。」教會憲章,1)

儘管相隔數個世紀,我們仍可說,是同一位聖神啟迪了先知與大公會議諸位教父同樣的異象:即上主的光照耀聖城的異象——起初是耶路撒冷,繼而是教會。這光的引導,使萬民能在世界的黑暗中行走。依撒意亞先知以象徵方式所宣告的,正是大公會議在基督內所確認、完全啟示的現實:基督,乃是萬民之光。

我們可以在這一大公會議的視角中,理解聖保祿六世與聖若望保祿二世整個教宗牧職的方向:他們將教會的奧蹟完全置於基督的奧蹟之內來省思,並因此將福傳使命理解為救恩歷史核心事件所釋放之取之不盡、用之不竭的力量所向外輻射的結果。

教宗本篤十六世與教宗方濟各,則各自以同一個詞語來總結這一願景:「吸引力」。教宗本篤十六世在2007年阿帕雷西達(Aparecida)大會(即:拉丁美洲及加勒比海地區天主教主教團大會)開幕彌撒的講道中曾如此指出:「教會並不從事拉人入教的行動;相反地,教會是藉由『吸引』而成長的:正如基督藉著祂愛的力量,並在十字架犧牲中達到圓滿,『吸引萬人歸向自己』,同樣地,教會是在與基督共融之中,於靈性與實踐上效法其主的愛,完成她的一切行動,從而履行自己的使命。」教宗方濟各對此完全認同,並在不同場合多次重申了這一觀點。

今天,我懷著喜樂再次回到這一主題,並與你們分享。我邀請大家特別留意本篤十六世教宗所指出、推動這種「吸引」運動的那一股「力量」。事實上,這力量就是 Charis (「恩賜」),就是 Agape(「純愛」),就是那在耶穌基督內成了血肉的天主之愛,並且在聖神內賜予教會,聖化她的一切行動。再者,並非教會在吸引人,而是基督在吸引;若某位基督徒或某個教會團體能夠吸引人,那是因為透過那一個「管道」,從救主聖心奔流而下的愛德生命之血正在流動。

此外,值得注意的是,教宗方濟各是以《福音的喜樂》(Evangelii Gaudium)「論在當今世界宣講福音」作為其牧職訓導的起點,並以《祂愛了我們》(Dilexit Nos)「論述耶穌基督聖心在人性和神性上的愛」作為總結。

聖保祿寫道:「基督的愛催迫著我們」(格後 5:14)。動詞 sunechei 表明,基督的愛之所以催迫我們,是因為它佔有我們、包圍我們、吸引我們。正是這股力量把所有人吸引到基督那裡,正如祂自己所預言的:「當我從地上被舉起來時,便要吸引眾人來歸向我」(若 12:32)。只要我們彼此相愛,如同基督愛了我們一樣,我們就屬於祂,我們就是祂的團體,而祂也能藉著我們繼續吸引他人歸向自己。事實上,唯有愛是可信的;唯有愛值得信賴。[1]

合一具有吸引力,而分裂則使人四散。依我看來,物理學在微觀與宏觀層面上也印證了這一點。因此,若要成為一個真正具備傳教精神的教會,一個能夠為基督之愛的吸引力作見證的教會,我們首先必須實踐祂的誡命:那是在祂為門徒洗腳之後所賜給我們、也是唯一的一條誡命:「我給你們一條新命令: 你們該彼此相愛;如同我愛了你們,你們也該照樣彼此相愛。 如果你們之間彼此相親相愛,世人因此就可認出你們是我的門徒」(若 13:34-35)。

聖奧斯定指出:「祂之所以愛了我們,是為使我們也能彼此相愛。祂愛了我們,便賜給我們所需要的助佑,使我們能以彼此相愛而結合在一起;而藉著如此甘美的聯繫彼此結合時,我們便成了這樣一位偉大元首的身體。」 (《若望福音講道集》第六十五篇,2)

親愛的弟兄們:

我希望從主的這些話語開始,為我們的第一次非常務御前會議,以及特別為我們蒙召在天主恩寵下展開的共治歷程作引導。我們是一個非常多元的團體,擁有豐富多樣的背景、文化、教會與社會傳統、形成與學術經歷、牧靈經驗,更不必說各自的個人特質與性格。我們首先被召認識彼此、展開對話,好使我們能夠共同為教會服事。我期望我們在共融中成長,從而為共治提供一個典範。

今天,在某種意義上,我們將延續那次難忘的會晤,我有幸在教宗選舉結束後立即與許多你們分享,「這是一個共融與弟兄情誼的時刻、一個反思與分享的時刻,旨在支持並建議教宗承擔治理普世教會的艱鉅責任」(《召開非常務御前會議的信函》,2025年12月12日)。

在接下來的日子裡,我們將有機會就四個主題進行共融式反思:

  1. 《福音的喜樂》(Evangelii Gaudium),即教會在今日世界的使命;
  2. 《你們去宣講福音》(Praedicate Evangelium),即聖座的服務,特別是對地方教會的關懷;
  3. 主教代表會議與共議性(synodality),作為合作的工具與方式;
  4. 禮儀,基督徒生活的源頭與高峰。

由於時間有限,為鼓勵真正深入的分析,我們將僅專門討論其中兩個主題。

雖然二十一個小組都將對最終選擇有所貢獻,但將作報告的將是來自地方教會的九個小組,因為對我而言,自然更容易向在宗座工作、居住在羅馬的人請教。

我在此,是為了傾聽。正如我們在2023及2024年的主教代表大會中所學,共議的動態意味著卓越的傾聽。每一刻都是深化我們對共議性理解的機會。「我們所生活的世界,以及我們被召去愛與服事的世界,即使帶著種種矛盾,也要求教會在她的使命各個領域中加強合作。正是這條共議之路,天主期待第三千禧年的教會走出來」(教宗方濟各,關於主教代表會議成立五十週年致辭,2015年10月17日)。

這一天半的共同時光,將為我們前行的道路指引方向。我們的目標不是得出一個文本,而是持續對話,幫助我在服務整個教會使命中前行。

明天,我們將討論兩個選定主題,以下問題將作為指引:

展望未來一至兩年的道路,就每個主題而言,有哪些考量與優先事項可以指引教宗及教廷的行動?

我們將這樣進行:留心每個人的心、意與靈;互相傾聽;僅表達核心觀點並簡明扼要,使每個人都有發言的機會。古羅馬人的智慧曾說:Non multa sed multum「重質不重量」。未來,這種互相傾聽、尋求聖神引導、共同前行的方式,將繼續對我所承擔的伯多祿職務大有助益。甚至我們學習以弟兄情誼與真誠友愛共同工作,也可以促生新的事物,使現在與未來都受到關照。

願聖神常引導我們,願聖母瑪利亞,教會之母,助佑我們。


[1] Cf. H.U. Von Balthasar, Glaubhaft ist nur Liebe, Johannes Verlag, Einsiedeln 1963. 

中文翻譯:鹽與光傳媒

來源:聖座新聞室

圖片:Vatican Media

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教宗在聖伯多祿大殿主持關閉聖門儀式暨主顯節隆重彌撒

圖片:Vatican Media

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【鹽與光傳媒資訊】2026年1月6日(主顯節),教宗良十四世在聖伯多祿大殿主持關閉聖門儀式暨主顯節隆重彌撒。教宗在講道中指出,賢士在今天依然存在,他們是那些察覺到必須走出去、踏上尋求之路的人,願意承擔旅程所伴隨的風險,尤其是在我們這個動盪不安、在多方面都令人不適、甚至充滿危險的世界中。

以下是教宗講道全文:

圖片:Vatican Media

親愛的兄弟姊妹們:

福音(參閱瑪 2:1-12)為我們描繪了賢士在再次看見那顆星時所經驗到的極大喜樂(參閱第 10 節),同時也指出黑落德以及耶路撒冷全城的人,因他們的尋訪而感到不安與驚惶(參閱第 3 節)。事實上,每當聖言談到天主顯示自己時,從不隱藏人們所出現的相反反應:喜樂與騷動、抗拒與服從、恐懼與渴望。

今天我們慶祝主顯節,並清楚意識到:在主的臨在中,一切都不再如舊。這正是希望的開端,因為天主顯示了自己,而萬事萬物因此不再停滯不前。祂的臨在終結了那種令人陷於憂鬱自滿的心態,使人不斷地說:「太陽之下決無新事」(訓 1:9)。

如今,一件新的事開始了,它決定了現在,也塑造了未來,正如先知所宣告的:「耶路撒冷啊!!起來炫耀罷!因為你的光明已經來到,上主的榮耀已經照耀在你身上。」(依 60:1)

令人驚訝的是,耶路撒冷這座曾見證無數新開端的城市,竟然陷於不安與驚惶之中。城內那些研讀經書、自以為掌握一切答案的人,似乎已失去了提出問題的能力,也失去了培養渴望之心的空間。事實上,這座城市對那些懷著希望、從遠方而來的人感到恐懼;她彷彿把本應帶來極大喜樂的事,視為對自身的威脅。

這樣的反應,同樣向我們這個教會提出了挑戰。

這座大殿的聖門,今天作為最後一扇關閉的聖門,曾迎來無數男女信友,希望的朝聖者,不斷湧入,踏上通往新耶路撒冷的旅程,那是一座城,其城門永遠敞開(參閱:默 21:25)。這些人是誰?是什麼驅使他們前來?

在這禧年即將結束之際,我們當代人內心的靈性尋求,或許比我們所能理解的還要豐富,邀請我們作出真誠而深刻的省思。數以百萬計的人跨越了教會的門檻;他們找到了什麼?他們心中懷著什麼?他們的問題與感受是什麼?

是的,賢士在今天依然存在。他們是那些察覺到必須走出去、踏上尋求之路的人,願意承擔旅程所伴隨的風險,尤其是在我們這個動盪不安、在多方面都令人不適、甚至充滿危險的世界中。

古人曾以 “homo viator”(行旅中的人) 來形容人類,而事實上,我們每一個人的生命本就是一段旅程。福音挑戰教會不要害怕這種現象,反而要學會欣賞它,並將之引導歸向那位扶持我們的天主。

祂是一位能夠震撼我們的天主,因為祂不像金銀偶像那樣可以被牢牢掌控在我們手中;相反地,祂是活著的、賜生命的天主,就如同那位由瑪利亞懷抱在臂彎中的嬰孩,並受到賢士朝拜的主。

那些成為禧年朝聖目的地的聖所,如主教座堂、大殿與朝聖地,理當散發出生命的芬芳,讓人深刻而難忘地意識到:一個新的世界已經開始了。

讓我們捫心自問:在我們的教會內,是否充滿生命?是否為新事物的誕生保留了空間?我們是否真正愛慕並宣講那位使我們踏上旅程的天主?

在福音中,黑落德因害怕自己的王位而心生恐懼,並且對那些他覺得超出自己掌控的事感到惶惶不安。他企圖利用賢士的心願,操縱他們的尋求之路;他準備說謊,也願意不擇手段。恐懼確實會使人失明。相反地,福音的喜樂卻使人獲得釋放。這喜樂使我們保持謹慎,但同時也使我們勇敢、警醒而富於創意;它召喚我們走上一條不同於以往所走過的新路徑。

賢士向耶路撒冷帶來了一個既簡單又關鍵的問題:「才誕生的猶太人君王在哪裏?」(瑪 2:2)。凡是走進教會之門的人,能夠在其中感受到默西亞已經誕生,是多麼重要的一件事;能夠看見一個孕育希望的團體正在聚集,一段充滿生命的歷史正在展開!禧年提醒我們,我們可以重新開始,事實上,我們仍然站在起點上,而上主願意使祂作為「與我們同在的天主」的臨在,在我們中間不斷成長。

是的,天主挑戰既有的秩序,因為祂懷有計畫,今日依然啟發祂的先知。天主決意把我們從新舊各種形式的奴役中拯救出來;祂讓青年與長者、貧者與富者、男人與女人、聖人與罪人,都參與祂的慈悲工程,並見證祂正義的奇妙作為。雖然上主行事靜默無聲,但祂的國度已經在世界各地悄然萌芽、生根成長。

我們曾蒙受過多少次顯現(Epiphanies),而未來又還能蒙受多少次呢!然而,這些顯現必須引領我們遠離黑落德式的企圖,遠離那些隨時可能轉化為攻擊行為的恐懼。正如耶穌在《瑪竇福音》中所說的那句耐人尋味的話:「由洗者若翰的日子直到如今,天國是以猛力奪取的,以猛力奪取的人,就攫取了它。」(瑪 11:12)

這句由耶穌親口說出的神祕話語,使我們不禁想到人類歷史中無數的衝突:人們抗拒、甚至破壞天主為眾人所預備的新事物。熱愛並追求和平,意味著保護神聖之物,也因此保護那如同新生嬰孩一般微小、脆弱而易受傷害的生命。

在我們周遭,一種扭曲的經濟體系試圖從一切事物中牟利;我們清楚看見,市場如何把人內心對尋找、行走與重新開始的渴望,轉化為一門單純的生意。我們不禁要自問:禧年是否教導了我們逃離這種把一切簡化為商品、把人降格為消費者的「效率邏輯」?在這一年之後,我們是否更能在訪客身上看見朝聖者,在陌生人身上看見尋道者,在外地人身上看見近人,在與我們不同的人身上,看見同行的旅伴呢?

耶穌與眾人相遇、並允許所有人親近祂的方式,教導我們珍視人心深處的祕密──唯有祂能洞察這一切。與祂同行,我們學會分辨並接納「時代的徵兆」(參閱:第二屆梵蒂岡大公會議,《論教會在現代世界》牧職憲章 Gaudium et Spes,4)。這不是任何人可以販賣或操控的東西。賢士所朝拜的那位嬰孩,是無價且不可衡量的至善。這正是一份恩賜的顯現(Epiphania),它並非發生在顯赫之地,而是在卑微之處。

「你猶大的白冷啊!你在猶大的群邑中,決不是最小的。」(瑪 2:6)有多少城市、有多少團體,需要再次聽見這句話:「你決不是最小的。」是的,主仍然不斷使我們驚喜!祂啟示自己,也讓人得以尋見祂。祂的道路非我們的道路;暴力之人無法掌控祂的作為,世上的權勢也不能阻擋祂。

這正是賢士的大喜樂:他們離開了宮廷與聖殿,踏上前往白冷的旅程;唯有在那一刻,他們才再次看見那顆星!

所以,親愛的兄弟姐妹們,成為希望的朝聖者,是何等美好!能夠與大家一同繼續這段朝聖之旅,更是何等喜悅!天主的忠信持續使我們驚嘆不已。若我們不把聖堂淪為古蹟,若我們的團體是真正的家園,若我們彼此團結,抵抗權勢者的諂媚與誘惑,那麼,我們將成為新曙光的一代。瑪利亞,曉明之星,將永遠在我們前行的道路上引導我們!

在她的聖子身上,我們將默觀並侍奉一種崇高的人性,這種人性不是被全能的妄想所塑造,而是被那因愛而成為血肉的天主所轉化。

來源:vatican.va

禧年:聖伯多祿大殿聖門關閉禮儀

圖片:Vatican Media

1 月 6 日(星期二)
教宗在聖伯多祿大殿主持關閉聖門儀式
暨主顯節隆重彌撒
【中文旁白-梵蒂岡新聞網提供】

凌晨 3:30 (北美東岸時間)| 凌晨 12:30 (北美西岸時間)
下午 4:30 (中港台澳時間)

按此下載主顯節禮儀手冊

【鹽與光傳媒資訊】按照自1975年確立、並由聖若望保祿二世教宗在2000年禧年期間進一步簡化的禮儀傳統,禧年結束時僅舉行關閉聖門門扇的儀式,而實際的封門工程則於約十天後私下進行。

在2026年1月6日「主顯節」當天,教宗良十四世將關閉聖伯多祿大殿的聖門,這也是羅馬四座宗座大殿中最後一座仍然開啟的聖門,藉此正式結束自2024年12月24日開始的禧年。

關閉聖門門扇

延續自1975年以來的做法,並經聖若望保祿二世於2000年禧年期間加以簡化,本次關閉聖門的禮儀將於羅馬時間上午9時30分開始,不再包括公開封門的儀式,而僅限於關閉聖門的門扇。

教宗將誦念禧年的感恩禱文。禮儀經文中寫道:「這道聖門雖已關閉,但祢慈悲之門永不關閉。」並祈求天主的恩寵寶藏持續敞開,「使我們在完成此生朝聖旅程時,能滿懷信心叩祢的門,並得享生命之樹的果實。」

隨後,在詠唱對經《達味之鑰》(O clavis David)時,教宗將走近聖門,踏上門檻,屈膝跪下,靜默祈禱片刻後,親自關上那兩扇巨大的青銅門扇。此一舉動象徵禧年時期的圓滿結束,同時也宣示天主的慈悲永遠向人敞開。

聖門關閉後,教宗將隨即在聖伯多祿大殿內主持主顯節感恩祭。

隨後的封門工程

聖門的實際封門工程將於稍後、約十天後私下進行,並由教宗禮儀慶典辦公室依照既定禮規負責統籌。

屆時,聖伯多祿大殿建築管理處的技師(俗稱 sampietrini;其他宗座大殿則由梵蒂岡城國政府的技師負責)將在大殿內側以磚牆封閉聖門。

封門禮中,將把一個傳統的金屬封存筒(capsis)安放於牆內,內藏聖門關閉的正式文件、禧年期間鑄造的錢幣,以及聖門的鑰匙。

來源:vaticannews.va

教宗良十四世主持天主之母節彌撒

【鹽與光傳媒資訊】2026年1月1日,教宗良十四世於天主之母節主持了他的首場公開彌撒,並告訴信友:瑪利亞向我們啟示了天主那「不帶武器、並能解除武裝」的面容。

圖片:Vatican Media

以下是教宗講道全文:

親愛的兄弟姊妹們:

今天,在天主之母瑪利亞的隆重節日,在新一個公曆年的開始,禮儀為我們呈上了一段美麗的祝福詞:「願上主祝福你,保護你;願上主的慈顏光照你,仁慈待你。願上主轉面垂顧你,賜你平安。」(戶 6:24–26)

在《戶籍紀》中,這段祝福緊接在有關納齊爾人奉獻禮的規定之後,突顯出在天主與以色列子民的關係中,奉獻所具有的神聖而富於生命力的幅度。人將自己從造物主那裡所領受的一切獻給祂,而祂則以慈愛的目光轉向他們回應,就如同在創造之初所行的一樣(參閱 創 1:31)。

此外,這份祝福所指向的以色列子民,是一個獲得解放的民族 — 男女老少在經歷了漫長的奴役之後,因著天主的介入以及祂的僕人梅瑟慷慨的回應,而重新獲得新生。在埃及時,他們確實享有某些舒適:有食物可得,也有居所和某種程度的穩定;然而,這一切是以失去自由為代價的。他們身陷奴役之中,受制於一個不斷索取、卻愈加吝於付出的暴政壓迫(參閱 出 5:6–7)。

如今,在曠野中,許多昔日的舒適已不復存在;但作為交換,他們得到了自由——這自由化為一條向未來敞開的道路,體現在賢明法律的恩賜中,也體現在對一塊應許之地的許諾裡,在那裡,他們可以不再被枷鎖與鎖鏈束縛,自由地生活與成長。簡言之,這是一場重生。

因此,在新年的黎明,禮儀提醒我們:對我們每一個人而言,每一天都可以因著天主慷慨的愛、祂的仁慈,以及我們自由的回應,而成為新生命的開始。以這樣的眼光來看待即將來臨的一年,是多麼美好 — 它是一段有待發現的開放旅程。的確,藉著恩寵,我們可以滿懷信心地踏上這條路:成為自由的人,也成為自由的承載者;成為蒙赦免的人,也成為施予寬恕的人;信賴那位始終陪伴我們、親近而良善的上主。

當我們慶祝瑪利亞天主之母的奧跡時,我們回想起這項真理。她以一聲「是」,協助賦予一切慈悲與仁愛之源一張人的面容——耶穌的面容。透過祂的雙眼——先是孩童的眼睛,其後是青年的眼睛,最後是成年的眼睛 — 天父的愛臨到我們,並轉化我們。

因此,當我們邁向前方等待著我們那嶄新而獨特的日子時,讓我們祈求上主幫助我們在每一個時刻、在我們周圍並在我們身上,體驗到祂父親般懷抱的溫暖,以及祂仁慈目光的光照。如此,我們便能更清楚地明白,並時常銘記:我們是誰,以及我們正走向何等奇妙的終向(參閱:梵蒂岡第二屆大公會議,《論教會在現代世界》牧職憲章,41)。同時,也讓我們藉著祈禱、聖潔的生活,並彼此成為反映祂美善的明鏡,將光榮歸於天主。

聖奧斯定曾教導說,在瑪利亞身上,「人的創造者成了人:為使那安排星辰運行的,竟能吮吸婦人的乳汁;那原是生命之糧的(參閱:若 6:35),竟也感到飢餓(參閱:瑪 4:2)……為的是解救我們,儘管我們原本並不配得」(《講道集》191,1.1)。藉此,奧斯定提醒我們天主面容的一個根本特徵:祂之愛的完全白白施予。

正如我在本屆世界和平日文告中所強調的,天主向我們顯示自己是「不持武器、並解除武裝的」,如同躺在馬槽中的新生嬰孩一般,赤裸而毫無防衛。祂這樣做,是要教導我們:世界並不是靠磨利刀劍而得救,也不是靠論斷、壓迫或消滅我們的兄弟姊妹而得救;相反,世界是藉著不知疲倦地努力去理解、寬恕、解放並接納每一個人,在毫無算計、毫無恐懼中,才能得救。

這正是天主的面容:瑪利亞讓這面容在她的胎中成形並成長,徹底轉化了她的一生。當她懷抱於腹中時,便以眼中喜樂而溫柔的光輝宣告了這面容;當耶穌在她家中由孩童成長為少年、青年時,她每日凝視並默觀這面容的美麗;而當祂踏上使命的道路,直至十字架與復活之時,她又以謙卑門徒的心追隨著這面容。

為此,瑪利亞也放下了一切防衛,捨棄了期待、權利與安逸——正如母親們常常所做的那樣——毫無保留地將自己的生命奉獻給那位她白白領受的聖子,好使她也能再一次,將祂奉獻給世界。

因此,在瑪利亞的天主之母身份中,我們看見兩個巨大而「不帶武裝」的現實彼此相遇:一方面,是天主,祂為了以血肉之身誕生,甘願放下自己神性的所有特權(參閱:斐 2:6–11);另一方面,是一位人類受造者,她以完全的信賴與全然的交付,擁抱了天主的旨意。就在這完美的愛的行動中,瑪利亞把自己所擁有的最大力量——她的自由——奉獻給了祂。

默想這一奧祕時,聖若望保祿二世邀請我們省思牧羊人在白冷所發現的一切:「聖嬰那令人卸下防備的溫柔、祂所處的出人意表的貧窮,以及瑪利亞與若瑟的謙卑樸素。」這些現實徹底改變了他們的生命,使他們成為「救恩的使者」(《天主之母節彌撒講道》,第34屆世界和平日,2001年1月1日)。

​​他在2000年大禧年結束時說了這番話,其用語與我們今天的默想相呼應:「大禧年為信徒帶來了多少恩賜,多少非凡的時刻!」他肯定道,「在領受與施予寬恕的經驗中,在紀念殉道者時,在聆聽世上貧窮者的呼聲時……我們也瞥見了天主在歷史中的救恩臨在。我們彷彿真實地感受到了祂那更新大地面容的愛」(同上)。隨後他總結說:「正如祂曾向那急忙前去朝拜的牧羊人提出要求,基督今日也要求那些蒙賜與祂相遇喜樂的信徒,懷著勇敢的心再度啟程,去宣講祂那古老卻永遠更新的福音。祂派遣他們,用祂的救恩信息,活化我們的人類歷史與文化」(同上)。

親愛的兄弟姊妹們:

在這隆重的節日裡,在新年的伊始,也在我們即將迎來「希望禧年」的結束之際,讓我們以信德親近耶穌誕生的馬槽。讓我們以這裡作為「不帶武器、並能解除武裝的」至高和平之所在,一個充滿祝福的地方,在此我們回想上主在救恩歷史以及我們個人生命中所行的奇事。

然後,像洞穴中那謙卑的見證者一樣,讓我們再次啟程,「光榮讚美天主」(路 2:20),為我們所看見、所聽聞的一切而心存感恩。願這成為我們接下來數月的承諾與決心,也成為我們整個基督徒生命的方向。

來源:vatican.va

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